1. 「耶穌基督」這名字有什麼意思？

《天主教教理》430~440，452~453
430. 耶穌按希伯來語解說：「天主拯救」。天使加俾額爾在預報救主誕生時，說祂的名字要叫耶穌，這名字同時表達了祂的身分和使命。由於「只有天主才能夠赦免罪惡」（谷二7），祂要藉自己降生成人的永遠聖子耶穌，「把自己的民族由他們的罪惡中拯救出來」（瑪一21）。這樣，在耶穌身上，天主總結祂的整個救恩史，以造福人類。

431. 在救恩史中，天主不但救以色列「擺脫奴役」（申五6），使他們離開埃及，而且也救他們脫離罪惡。因為罪惡常是對天主的一種冒犯，只有天主才能赦免。因此以色列民，由於日漸意識到罪惡的普遍性，除了呼求救主的名字外，不能找到其他救援。

432. 耶穌的名字，表示天主自己的名字臨現在祂降生成人的聖子身上，好能普遍而確實地補贖罪過。這是唯一能夠帶來救恩的神聖名字，而且能被眾人呼求，因為藉著降生，祂已與眾人結合，以致「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗四12）。

433. 救主天主的名字每年由大司祭，以犧牲的血灑在至聖所的贖罪蓋後呼求一次，以補贖以色列的罪。贖罪蓋是天主臨在的地方。當聖保祿說耶穌「是天主公開立定，使祂以自己的血，為信仰祂的人作贖罪祭」時（羅三25），是表示藉祂的人性，「天主要在基督內使世界與自己和好」（格後五19）。

434. 耶穌的復活光榮了救主天主的名字，因為如今耶穌的名字完全表達了它的至高能力，它是一個「超越其他所有名字的名字」（斐二9~10）。邪神惡魔害怕祂的名字，而耶穌的門徒們是藉祂的名字施行奇跡；因為他們因祂的名向天父所求的一切，天父都應允他們。

435. 耶穌的聖名是基督徒祈禱的核心。所有的禮儀祈禱文都以這格式結束：「因我們的主耶穌基督……」。「聖母經」也以「爾胎子耶穌並為讚美」作為巔峰。東方教會常作的心靈祈禱、即那稱為「耶穌禱文」的，說：「主耶穌基督、天主子，可憐我罪人」。不少基督徒臨死時口中只呼號「耶穌」的名字，如同聖女貞德那樣。

436. 基督一詞來自希伯來語「默西亞」的希臘譯文，解作「受傅者」。若非因為耶穌完全實現了這詞所表達的神聖使命，它將不會成為祂的專有名字。因為在以色列，那些為執行天主賦予的使命而奉獻於主的人，才因天主的名而被傅油。例如：君王、司祭、以及少數的先知。而默西亞的情況應是最傑出的，因天主派遣了祂，是為正式建立祂的神國。默西亞應被上主的神所傅油，在同一時刻中成為君王、司祭和先知。耶穌以其司祭、先知和君王的三重功能，實現了以色列對默西亞的期望。

437. 天使向牧人們報告那誕生的耶穌，乃是天主向以色列所預許的默西亞：「今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞」（路二11）。從起初祂就是「父所祝聖並派遣到世界上來的」那一位（若十36），祂是貞女瑪利亞所懷孕的「聖者」（路一35）。若瑟被天主召是出於聖神」（瑪一20），務使那「號稱基督」的耶穌，生於達味默西亞後裔中的若瑟的妻子（瑪一16）。

438. 耶穌被祝聖為默西亞顯露了祂的神聖使命。「這是祂的名字所指示的。因為在基督的名字內，已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身：那傅油的就是聖父，那被傅的就是聖子，且是在聖神內被傅，聖神本身就是傅油」。祂從永遠被祝聖為默西亞，在其現世生活中顯露出來，就是當若翰給祂授洗時，就是當天主「以聖神和德能傅了祂」（宗十38），「使祂顯示於以色列」（若一31），作為他們的默西亞。祂的工作和說話將顯示祂是「天主的聖者」（谷一24；若六69；宗三14）。

439. 許多猶太人，甚至一些懷有與他們共同期望的其他民族，在耶穌身上看到了天主許給以色列的默西亞、「達味之子」的基本特徵。耶穌接受了祂應得的默西亞名號，但有某種保留，因為當時一部分的人，用一種過分人性的觀念去看此名號，主要是政治性的觀念。

440. 耶穌接受了伯多祿承認祂為默西亞的信德宣認，並預告人子那已迫近的苦難的日子。祂藉「自天降下的」（若三13）人子的超然身分，揭露了祂默西亞王權的真正內容，正如祂藉受苦僕人的救贖使命所揭露的：「人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪二十28）。為此，祂的王權的真正意義只有在祂高懸在十字架上時才顯示出來，但只有當祂復活後，祂的默西亞王權才能由伯多祿在天主的子民前當眾宣布：「所以，以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」（宗二36）。

《天主教教理簡編》
81. 「耶穌」這名字有甚麼意思？
「耶穌」這名字是天使在預報救主誕生時所給的，意思是：「天主拯救」。這名字同時表達了祂的身分和使命，「因為祂要把自己的民族由他們的罪惡中拯救出來」（瑪一21）。伯多祿肯定說：「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗四12）。

82. 耶穌為甚麼被稱為「基督」？
希臘語的「基督」，希伯來語的「默西亞」，都解作「受傅者」。耶穌是基督，因為祂受天主所祝聖，為了救世的使命而受聖神的傅油。祂是以色列所期待的默西亞，被父打發到世上來。耶穌接受了默西亞名號，卻說明了它的含義：祂「自天而降」（若三13），被釘死十字架後復活，是受苦的僕人，「交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪二十28）。基督徒一名也是來自基督之名。

《青年天主教要理》
72. 「耶穌」這名字有甚麼意思？
耶穌按希伯來語解說是「天主拯救」。（參閱天主教教理430~435，452）

在宗徒大事錄中，伯多祿說：「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗四12）。這就是所有傳教士實質上要帶給人的訊息。

73. 為甚麼耶穌被稱為「基督」？
「耶穌是基督」這簡短的公式揭示了基督徒信仰的核心：納匝肋那位樸實木匠的兒子耶穌，就是被期盼已久的默西亞和救世主。（參閱天主教教理436~440，453）

希臘文Christos及希伯來文Messiah均意謂「受傅的那一位」。在以色列，君王、司祭和先知均會被傅油。宗徒們認識到耶穌是「以聖神」（宗十38）傅了。我們依照基督的名字被稱為基督徒，作為我們崇高召叫的表達。

2. 說耶穌為「天主的獨生子」是什麼意思？

《天主教教理》441~445，454；
441. 天主子在舊約裡，是給予天使、特選的民族、以色列的兒女以及他們君王的一個名號。它表示一種義子的名分，即指在天主與受造物之間，建立特殊親切的關係。當所許的默西亞君王被稱為「天主子」時，按照這些章節的字面意義，並不一定意味著祂是超越人性的。那些以此觀念指耶穌為以色列的默西亞的人，大概他們所想說的也不外如此。

442. 但當伯多祿承認耶穌「是默西亞，永生天主之子」（瑪十六16）時，卻是另一回事，因為耶穌隆重地回答他說：「不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」（瑪十六17）。同樣，保祿在說到自己在大馬士革路上的歸化父時，也說：「從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，卻決意將祂的聖子啟示給我，叫我在異民中傳揚祂……」（迦一15~16）。「他即刻在各會堂中宣講耶穌，說祂是天主子」（宗九20）。耶穌的神聖身分，自始就是宗徒信仰的核心，並首先由作為教會基礎的伯多祿所宣認。

443. 伯多祿所以能辨認耶穌默西亞天主子的超越特性，是因為耶穌清楚地讓主子了？」耶穌回答說：「你們說了，我就是」（路二十二70）。很久以前，祂就自稱是認識父的「子」，有別於天主過去給自己子民所派遣的「僕人」，且超越天使。祂把自己作兒子的身分跟門徒的分開，而從不說「我們的父」除非命令他們：「所以你們應這樣祈禱：我們在天的父」（瑪六9）；並強調了這種區別說：「我的父和你們的父」（若二十17）。

444. 福音敘述了在兩個隆重的時刻：基督受洗和顯聖容時，聽到了父的聲音，稱祂為自己的「愛子」。耶穌自稱為「天主的獨生子」（若三16），並用這稱號肯定祂先前存在的永恆性。祂要求人們信「天主獨生子的名字」（若三18）。基督徒的這種宣認，已在百夫長面對十字架上的耶穌而發出的驚歎中出現：「這人真是天主子」（谷十五39）；因為只有在逾越奧跡中，信徒才能給予「天主子」這稱號終極的意義。

445. 是祂復活後，祂那天主子的身分，在其受顯揚的人性的大能中才顯露出來：「按至聖的神性，由於祂從死者中復活，祂被立為具有大能的天主之子」（羅一4）。宗徒們可以承認：「我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮，充滿恩寵和真理」（若一14）。

454. 「天主子」這名號，意指耶穌基督與天主聖父的唯一及永遠的關係：祂是聖父的獨生子，祂本身也是天主。要成為基督徒，必須相信耶穌基督是天主子。

《天主教教理簡編》
83. 耶穌是「天主的獨生子」有甚麼意思？
耶穌之被稱為天主的獨生子，具有其獨一和完滿的意義。耶穌受洗和顯聖容時，聖父稱祂為自己的「愛子」。耶穌自稱是「認識父」（瑪十一27）的子，因而肯定祂與自己的父天主有獨一無二和永恆的關係。祂是天主的「獨生子」（若壹書四9），是聖三的第二位。祂是宗徒宣講的核心：宗徒們曾見了「祂的光榮，正如父獨生者的光榮」（若一14）。

《青年天主教要理》
74. 說耶穌為「天主的獨生子」是甚麼意思？
當耶穌自稱「天主的獨生子」（或「獨生子」，若三16），以及伯多祿和其他人為此而作證時，這個表達意謂只有耶穌在眾人中不只是人。（參閱天主教教理441~445，454）

在新約的許多段落中（若一14，18；若壹書四9；希一2，等等），耶穌都被稱為「子」。在他領洗和顯聖容時，天上的聲音稱耶穌為「我的愛子」。耶穌向門徒透露他與天父的獨特關係：「我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。」（瑪十一27）。耶穌基督真是天主子的事實，在他的復活中顯露了出來。

3. 為什麼基督徒稱耶穌為「主」？

《天主教教理》446~451，455
446. 在舊約經書的希臘文譯本中，天主啟示給梅瑟的那無可言喻的名字「雅威」（YHWH），譯成了〝Kyrios〞「主」。由那時起，主就成了最通用的名字，來表示以色列的天主的神性。新約利用「主」的這個圓滿意義的名字稱呼父，但新穎的是，也用來稱呼耶穌，藉以承認祂是天主。

447. 當耶穌跟法利塞人辯論聖詠第一百一十篇的意義時，祂含蓄地把這名號歸給自己，但對祂的宗徒們卻明顯地披露自己這名號。在祂的公開生活中，祂以行動克服自然、疾病、魔鬼、死亡及罪惡，都顯示了祂天主性的至高權能。

448. 在福音中，很多次，有些人走到耶穌跟前，稱祂為「主」。這個名號表示那些親近耶穌的人，對耶穌的一種尊敬和信賴，期待著祂給予他們援助和痊癒。在聖神的感動下而發出此種稱呼，則表示對耶穌天主性奧跡的承認，與復活的耶穌相遇，則成了朝拜：「我主，我天主！」（若二十28）因此，這稱呼帶有一種喜愛與傾慕的色彩，成了基督徒傳統的特點：「是主！」（若二十一7）

449. 教會把「主」的神聖名號歸於耶穌， 在初期的信仰宣辭一開始就確認：天主父應享有的德能、尊崇和光榮，也適合於耶穌，因為祂「具有天主的形體」（斐二6），而聖父也顯示了耶穌這種尊威，使祂從死者中復活，並在自己的光榮中顯揚祂。

450. 基督徒從其歷史的開始，在肯定耶穌為世界和歷史之主的身分時，也要求我們承認：人不該絕對地把自己個人的自由，屈服於任何地上的權力下，而只應屈服於天主聖父和主耶穌基督：凱撒並非「主」。「教會深信，人類整個歷史的樞紐、中心和宗旨，就是在於她的主和導師身上」。

451. 基督徒的祈禱也以「主」的名號作為特色，無論在邀請祈禱時：「願主與你們同在！」或在結束祈禱時：「因我們的主耶穌基督」。甚或在充滿信賴與希望的呼喚中：“Maran atha”「主已來了！」或“Marana tha”「主，請來吧！」（格前十六22），「阿們，主耶穌，祢來吧！」（默二十二20）。

455. 「主」這名號，意指天主的至高權威。宣認及呼號耶穌為主，就是相信祂的天主性。「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」（格前十二3）。

《天主教教理簡編》
84. 「主」這名號有甚麼意思？
在聖經中，這名號通常用來表示至高者天主。耶穌把這名號歸給自己，並以行動克服大自然、魔鬼、罪惡及死亡，尤其以自己的復活，顯示祂天主性的至高權能。初期的基督徒信仰宣誓辭，宣稱天主父應享有的德能、尊崇和光榮，也適合於耶穌：天主「賜給了祂一個名字，超越其他所有的名字」（斐二9）。祂是世界和歷史之主，人只應把自己個人的自由完全屈服於祂。

《青年天主教要理》
75. 為甚麼基督徒稱耶穌為「主」？
「你們稱我『師傅』、『主子』，說得正對：我原來是。」（若十三13）。（參閱天主教教理446~451，455）

早期的基督徒理所當然地稱耶穌為「主」，因為他們知道在舊約這個稱號是保留作稱呼天主的一種形式。耶穌透過許多奇跡來向他們顯示他對大自然、魔鬼、罪惡和死亡之上所有的神聖權能。耶穌從死者中復活一事啟示了他使命的神聖來源。多默承認：「我主！我天主！」（若二十28）。這為我們而言，由於耶穌是「主」，所以基督徒不可向其他任何權力屈膝。

4. 為什麼天主在耶穌內成為人？「降生成人」這話有什麼意思？

《天主教教理》456~460；
456. 我們以尼西亞‧君士坦丁堡信經，承認聖言「為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下；祂因聖神由童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。」

457. 聖言成了血肉，是為拯救我們為拯救我們，，使我們與天主和好：是天主「愛了我們，且打發自已的兒子，為我們做贖罪祭」（若壹書四10）。「父打發了子來作世界的救主」（若壹書四14）。「祂顯示出來，是為除免罪過」（若壹書三5）：

聖額我略˙尼撒，《教理講述》：我們的本性患了病，需要醫治；墮落了，需要救起；死了，需要復活。我們失去了曾擁有過的財富，必須再還給我們；沉迷在黑暗中，需要給我們帶來光明；成了俘虜，我們期待一位救主；成了囚犯，我們期待一個援助；做了奴隸，我們期待一位解救者。難道所有這些理由都不重要嗎？既然人類已處於一種極端可憐與不幸的處境中，難道還不足以感動天主，使祂下降深入我們的人性來看顧它嗎？

458. 聖言成了血肉，是為使我們因此認識天主的愛：「天主對我們的愛在這事上已顯示出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來，好使我們藉著祂得到生命」（若壹書四9）。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生」（若三16）。

459. 聖言成了血肉，是為作我們聖德的模範：「你們背起我的軛，跟我學吧……」（瑪十一29）。「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若十四6）。在顯聖容的山上，聖父命令說：「你們要聽從祂！」（谷九7）。事實上，祂是真福的典範和新誡命的準則：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若十五12）。這愛要求確實的自我奉獻，去作祂的追隨者。

460. 聖言成了血肉，是為使我們「成為有分於天主性體的人」（伯後一4）：「因為這就是聖言成了人、天主子成了人子的理由：為使人進入與聖言共融和領受天主義子的名分後，成為天主的子女」。「原來天主子成了人，是為使我們成為天主」，「天主的獨生子，為了要使我們分享祂的天主性，便取了我們的人性，為的是成了人之後的祂，能使人成為天主」。

《天主教教理簡編》
85. 天主子為何成為血肉？
天主子因聖神由童貞瑪利亞取得肉軀，是為了我們人類，並為了我們的得救，這就是說：為使我們罪人與天主和好；為使我們認識天主無限的愛；為作我們聖德的模範；為使我們「成為有分於天主性體的人」（伯後一4）。

86. 「降生成人」這話有甚麼意思？
教會把天主性和人性在聖言的唯一位格內奇妙結合的奧跡，稱為「降生成人」或「道成肉身」。為實現我們的救恩，天主子「成了血肉」（若一14），成了一個真人。信奉天主子真的降生成人，乃識別基督徒信仰的標記。

《青年天主教要理》
76. 為甚麼天主在耶穌內成為人？
「為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下」（尼西亞信經）。（參閱天主教教理456~460）

在耶穌基督內，天主使與世界與自己和好，並從罪惡的牢獄中救贖了人類。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」（若三16）。在耶穌內，天主負擔起我們有死的肉軀（降生成人），分享了我們塵世的命運，我們的苦難，和我們的死亡，且除了罪過外，成了一個在各方面與我們相似的人。降生成人Incarnation（拉丁字caro，carnis = 肉體，「成為肉體」）：天主在耶穌基督內成為人的行動。這是基督信仰的基礎，也是為人類救贖的希望的基礎。

5. 說耶穌基督同時是真天主和真人是什麼意思？

《天主教教理》464~467，469
464. 天主子降生成人是唯一及無與倫比的事件，但並不是說耶穌基督一部分是天主，一部分是人；也不是天主性和人性的模糊的混合產物。祂確實成了人，但仍是真正的天主。耶穌基督是真天主，又是真人。教會在最初的幾個世紀裡，必須維護和澄清這端信德的真理，以對抗那些想把它歪曲的異端。

465. 最初的異端倒不是否認基督的天主性，而是否認祂的人性（唯識主義的幻象論）。從宗徒時代起，基督徒的信仰就強調天主子「在肉身內」的真正降生。但到了第三世紀，教會必須在安提約基召開的會議中，駁斥保祿‧撒莫撒達 （Paul of Samosata），聲明耶穌基督是因本性、而非因繼嗣而成為天主子。325年的第一屆尼西亞大公會議，在其信經中宣認天主子是「聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體」，並譴責了亞略（Arius），他認為「天主子來自虛無」，而且是「與聖父非同性同體的」。

466. 奈斯多略的異端認為，在基督內一個屬人的位格與天主子屬神的位格結合。與他持相反意見的，是聖濟利祿‧亞歷山大和431年於厄弗所召開的第三屆大公會議，他們宣認「聖言在其位格內，跟那具有理性靈魂的肉體結合為一的時候，便成了人」基督的人性除了天主子的屬神位格外，別無其他的主體，而這人性是祂在受孕時攝取而成為自己的。因此，厄弗所大公會議於431年宣認，瑪利亞由於在自己胎中懷了成為人的天主子，故確實成了天主的母親：「說她是天主之母……當然不是說聖言的性體或其天主性，是出生於聖童貞。而是說，那個由她所生的具有理性靈魂的聖肉身，已與天主聖言合成一位，故聖言按肉身而言，可說是受生的那一位」。

467. 基督一性論者聲稱，基督的人性，由於被天主子的屬神位格所攝取，便停止存在。駁斥這項異端的，有451年在加采東召開的第四屆大公會議，它這樣宣認：
步武聖教長的後塵，我們一致教導人相信：同一聖子、我們的主耶穌基督，具有完全的天主性和完全的人性，是真天主而又是真人，即具有理性的靈魂和肉身，按其天主性而論，與聖父同一性體；按人性而論，則與我人同一性體，即「在各方面與我們相似，只是沒有罪過」（希四15）。祂按天主性而論，是在萬世之前，由聖父所生；但按人性而論，則在近世，為了我們並為了我們的得救，由天主之母童貞瑪利亞所生。

我們該承認：在同一基督、主、獨生子身上，具有兩個本性，彼此毫不混淆、毫不變更、毫不分割、毫不相離。但兩個本性的區別絕不因它們的結合而消失，反而能保持各自的特性，結合在同一個位格和主體內。

469. 這樣，教會宣認耶穌是不可分的真天主和真人。祂確實是天主子，成了人、成為我們的弟兄，但並不因此而終止其為天主、我們的主：

羅馬禮儀唱道：「過去所有的，如今仍保存；過去沒有的，如今則攝取」。金口聖若望的禮儀則這樣歌頌和詠唱：「啊，天主的獨生子和聖言！祢是不死不滅的，但為了我們的得救，祢卻甘願在天主聖母童貞瑪利亞胎中降生成人。祢是永恆不變的，卻成了人並被人釘死。啊，基督天主！祢以祢的死亡戰勝了死亡，祢是聖三中的一位，與聖父聖神同受光榮，求祢拯救我們」！

《天主教教理簡編》
87. 耶穌基督怎樣是真天主又是真人？
耶穌在其唯一的天主性位格中，是不可分的真天主和真人。祂是天主子、「是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體」，祂成了真人、成為我們的弟兄，但並不因此而中止其為天主、我們的主。

88. 加采東大公會議（451年）對這奧跡有甚麼教導？
加采東大公會議宣認說：「同一聖子、我們的主耶穌基督，具有完全的天主性和完全的人性，是真天主而又是真人，即具有理性的靈魂和肉身，按天主性而論，與聖父同一性體；按人性而論，則與我人同一性體，即『在各方面與我們相似，只是沒有罪過』（希四15）。祂按天主性而論，是在萬世之前，由聖父所生；但按人性而論，則在近世，為了我們並為了我們的得救，由天主之母童貞瑪利亞所生。」

《青年天主教要理》
77. 說耶穌基督同時是真天主和真人是甚麼意思？
在耶穌內，天主真的成為我們的一分子，也因而成為我們的長兄；然而，他沒有同時停止了作為天主，所以他也是我們的主。西元451年的加采東大公會議教導我們，天主性和人性在同一位格的耶穌基督內結合一起，「毫不分割或混淆」。（參閱天主教教理464~467，469）

教會花了很長時間解決如何表達在耶穌基督內天主性和人性之關係的這個問題。天主性和人性並不是彼此競爭，以致使耶穌基督部分是天主、部分是人，也不是天主性和人性互相混淆。天主在耶穌內取了人的身體；並不只是外觀（幻象論），而是他真的成為一個人；也不是在基督內有兩個不同的位格，一個人性的、一個天主性的（聶斯多略異端）；最後也不是在耶穌基督內的人性完全地被天主性所吸收（一性論異說）。和以上這些異端相反，教會堅持耶穌基督同時在一個位格內是真天主和真人。那著名的公式「毫不分割或混淆」（加采東大公會議），並不是嘗試解釋這個多度超越人理性的事情，而是劃出一個所謂的信仰上的界限。它指出一個可遵從的路線，讓人可以領略耶穌基督的位格的奧秘。

6. 為什麼我們只能理解耶穌為一個「奧秘」？

《天主教教理》525~530，536
525. 耶穌生於貧苦的家庭、在一個卑陋的馬槽中誕生；純樸的牧人們就是這事的首批見證人。在這樣的貧窮環境中顯示了上天的光榮。教會不斷地歌頌那一夜的光榮：

拜占廷禮，歌者羅馬諾斯的禮儀詩歌：今天貞女給世界帶來永恆，大地給至高者獻出馬槽。天使歡唱，牧童頌揚，星光前導，賢士來朝。祢為了我們而誕生，永恆的天主，小小的聖嬰！

526. 在天主前「變成像嬰孩那樣」，乃是進入天國的條件；因此我們必須自謙，變成小孩；而且，還須「由上而生」（若三7），即由天主而生，好「成為天主的子女」（若一12）。當基督在我們內「形成」時，聖誕的奧跡就在我們內完成了。聖誕就是這種「奇妙交換」的奧跡：

《時辰頌禱禮》，聖誕八日慶期晚禱對經：多麼令人嘆賞的交換！人類的創造者取了有靈的肉軀，甘願生於童貞女，不由人道而出生，將自己的天主性賜給了我們。

527. 耶穌於誕生後第八天所受的割損禮，乃表明祂隸屬亞巴郎的後裔、隸屬盟約的子民、服從法律並有參與以色列敬禮的資格，這些敬禮，祂以後一生都會參與。這個割損標記乃是「基督受割損」，即洗禮的預象。

528. 主顯節顯示耶穌是以色列的默西亞、天主子，以及世界的救主。此慶節將耶穌在約旦河受洗和加納婚宴，連同東方「賢士」來朝拜耶穌的事件一起慶祝。在這些代表四周其他民族的「賢士」身上，福音看到了那些因聖言降生成人而接受了救恩喜訊的國家的初果。賢士們到耶路撒冷來朝拜猶太人的君王，顯示出他們在達味之星的默西亞之光照下，到以色列來尋找將要成為萬國之君的那一位。他們的來臨是在表明，除非轉向猶太人並接受他們記載在舊約中有關默西亞的許諾，他們將不能認識耶穌，並朝拜祂為天主之子和世界的救主。主顯節顯示「天下萬民都進入古聖祖們之家」並獲得以色列人的尊榮。

529. 獻耶穌於聖殿，顯示祂是屬於上主的首生子。西默盎和亞納代表整個以色列人的期待，前來與他們的救主相遇（拜占廷的傳統如此稱呼這事件）。耶穌被認為是期待已久的默西亞、「異邦的光明」和「以色列的榮耀」，但也是「反對的記號」。向瑪利亞預告的痛苦利劍，宣布了另一種祭獻，完美而獨一的，即十字架的祭獻；這祭獻將給予「天主在萬民之前早準備好的」救恩。

530. 逃往埃及和無罪嬰孩遭屠殺，顯示黑暗向光明作出反抗：「祂來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受祂」（若一11）。基督的一生帶著受迫害的記號。祂自己的人將與祂分擔這個命運祂從埃及回來使人想起出谷事件，並表明耶穌是決定性的解救者。

536. 耶穌受洗，是祂接受及開始祂那受苦僕人的使命。祂讓自己與罪人們並列，祂已是「除免世罪的天主羔羊」（若一29），並提前了祂那殘酷死亡的「洗禮」，祂來原是為了「完成全義」（瑪三15），就是完全服從天父的旨意：為赦免我們的罪而甘願為愛的緣故接受死亡的洗禮。對祂的這種接受，父的聲音宣告說，完全喜愛祂的兒子。耶穌自成孕之初已完全充滿的聖神，從天降下及停留在祂身上。耶穌為全人類將是聖神的泉源。祂受洗時，因亞當的罪而被關閉的「天為祂打開了」（瑪三16）；水也因耶穌和聖神的降下而被聖化，是新創造的前奏。

《天主教教理簡編》
89. 教會如何表達聖言降生成人的奧跡？
教會確認耶穌基督是真天主又是真人，有兩個本性，即天主性和人性；兩者並不相混淆，卻結合於天主聖子唯一的位格中。在耶穌人性內的一切 — 奇蹟、痛苦、死亡 — 都應歸屬於耶穌的天主性位格，此位格藉由所攝取的人性而行動。

啊，天主的獨生子和聖言！祢是不死不滅的，但為了我們的得救，祢卻甘願在天主聖母童貞瑪利亞胎中降生成人。…祢是聖三中的一位，與聖父聖神同受光榮，求祢拯救我們（金口聖若望的拜占廷禮儀）。

《青年天主教要理》
78. 為什麼我們只能理解耶穌為一個「奧秘」？
耶穌是天主；所以如我們排除他不可見的、天主性的事實，我們就不能理解他。（參閱天主教教理525~530，536）

耶穌基督可見的一面指向他不可見的一面。我們在耶穌的生命裡看到很多強烈地呈現的事實，但我們只能理解為一個奧秘。這些奧秘的例子是天主性的子性、降生成人、苦難、死亡，及基督的復活。

7. 耶穌是否與我們一樣有靈魂、理智和身體？

《天主教教理》470~476
470. 由於在聖子降生的奧妙結合中「人性被攝取，但並不因此而消失」，使得教會在過去的世紀中，承認基督人性的完整事實，它具有理智和意志的各項功能；教會同樣一有機會就提醒我們，基督的人性隸屬於攝取它的天主子的屬神位格。祂在這人性內所是和所做的一切，都來自「聖三中的一位」。因此，天主子把祂在聖三內的位格存在方式，傳授給祂的人性。故此，在其靈魂內一如在其肉身上，基督都以人的方式表達聖三的屬神舉止。

天主聖子……用人的手工作，用人的理智思想，用人的意志行動，用人的心去愛。祂由童貞瑪利亞誕生，確實成了我們中的一個，除了罪惡外，完全與我們相似。

471. 亞坡林‧勞提西亞 （Apollinarius of Laodicaea）認為，聖言在基督內取代了靈魂或神魂的位置。針對這項錯誤，教會宣認永遠的聖子，也取了一個人的理性靈魂。

472. 天主子所攝取的人性靈魂，具有真正人類的知識。由於是人的知識，它本身不可能是無限的，它要在時空內按它生存的歷史情況下運作。為這緣故，天主子成了人後，能夠「在智慧、年齡和恩寵上，漸漸地增長」（路二52），而且也須詢問一些在人生處境下靠經驗才能獲知的事情。這完全符合祂取了「奴僕形體」（斐二7），甘願貶抑自己的事實。

473. 不過，同時，天主子的這種真正人性的知識，表達了祂位格的屬神生命。「天主子的人性，不是憑自己，而是憑它與聖言的結合，在基督的位格內，認識及顯示那一切適合於天主的事情」。首先，就是成了人的天主子，對其天父的那種親密和直接的認識。天主子即使在祂的人性認知中，也顯示出屬神的洞悉力，透視人心中隱密的思想。

474. 由於基督的人性知識與天主性的智慧結合於降生聖言的位格中，基督完全明白祂要來啟示的永恆計劃。 祂在這領域說不知道的事，在別處卻聲明祂沒有使命予以揭露。

475. 同樣，教會在第六屆大公會議中，宣認基督有兩個意志和自然地有兩個本性的運作，即天主性的和人性的，兩者並不對抗，卻互相合作，務使降生的聖言，聽從父命，以人性願意接受祂跟天主聖父和聖神，為了我們的得救所決定的一切。基督的人性意志，「絕不抗拒或勉強追隨，反倒甘心服從全能天主的意願」。

476. 由於聖言成了血肉，取了真正的人性，基督的肉身就有了局限，因此基督人性的外貌可被「描繪出來」（迦三1）。在第七屆大公會議上，教會承認以「可敬而神聖的形象」去表達基督是合法的。

《天主教教理簡編》
90. 降生成人的天主子有否一個具有人性知識的靈魂？
天主子攝取了一個有人性靈魂的肉身，具有真正人類的知識。耶穌以祂的人性理智，透過經驗獲知許多事情。成了人的天主子對其天父仍具有親密和直接的認識。祂同樣能透視人心中隱密的思想，完全認識祂要來啟示的永恆計畫。

91. 降生聖言的兩個意志如何配合？
耶穌有兩個意志，即天主性的和人性的。作為天主子，祂聯同聖父和聖神決定了一切為我們得救的事宜，但在人世生命中，祂盡其人性意志，願意奉行天主的意志。

92. 基督有否一個真正的人性肉身？
基督攝取了一個真正的人性肉身，藉此使不可見的天主成為有形可見的。為了這原故，基督可用聖像來代表及受人敬拜。

93. 耶穌聖心代表甚麼？
耶穌以人的心認識和愛了我們眾人。祂那為了我們的得救而被刺透的聖心，象徵祂無限的慈愛，用來愛聖父和每個人。

《青年天主教要理》
79. 耶穌是否與我們一樣有靈魂、理智和身體？
是的。耶穌「曾以人的雙手工作，以人的理智思想，以人的意志行事，並以人的心腸愛天主愛人」（梵蒂岡第二次大公會議，《論教會在今日世界牧職》憲章22，2）。（參閱天主教教理470~476）

耶穌的人性是完整的，且包含了一個事實，即耶穌擁有一個在心理上和靈性上發展成熟的靈魂。在這靈魂內住有他人性的身分和他特別的自我意識。耶穌瞭解他在聖神內與在天之父的結合，他亦容許自己在生命中的每個處境被這聖神帶領。

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