第八條 我信聖神
第八條「我信聖神」
1. 聖神是誰？
《天主教教理》243~248，263~264
243. 耶穌在祂的苦難和復活之前，宣布要派遣另一位「護慰者」（Paraclitus）聖神。自創世之初聖神早已工作，祂「曾藉先知們發言」，祂將住在門徒中，並在他們內教導他們一切，「把他們引入一切真理」（若十六13）。這樣，聖神就被啟示為與耶穌和聖父相關的天主的另一位。
244. 聖神的永遠根源可從祂被派遣到現世的事上顯露出來。聖神或由聖父因聖子之名、或由聖子本身在回到聖父身邊之後，被派遣給宗徒們和教會。聖神在耶穌受到光榮以後的被派遣，圓滿地揭露了聖三的奧跡。
245. 宗徒信仰中有關聖神的部分，在381年的君士坦丁堡第二屆大公會議中曾宣認：「我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父所發」。這樣，教會承認聖父是「整個天主性的根源」。然而，聖神的永遠根源跟聖子的並非沒有關聯：「聖神既是聖三的第三位，故是天主，與聖父、聖子是同一和同等，也是同性和同體……可是，我們不能說祂只是聖父的神，卻該說，祂同時是聖父和聖子的神」。君士坦丁堡大公會議的信經這樣宣認：「祂和聖父聖子同受欽崇，同享光榮」。
246. 拉丁傳統的信經承認聖神「由聖父和聖子（Filioque）所共發」。1439年的翡冷翠大公會議清楚說明：「聖神的本質與存有同時來自聖父和聖子，祂永遠發自聖父如同發自聖子……，有如發自獨一本原、藉著獨一噓氣……這是由於凡父所有的，除了父的身分以外，都在父生子時全給了子。因此，聖神的這種由子所發，是自永遠中便從祂的父那裡所領受的，這父是在永恆中生了子」。
247. 雖然「和聖子（Filioque）」一詞並沒有出現在381年君士坦丁堡所宣認的信經中，但根據一個古老的拉丁和亞歷山大的傳統，早在羅馬尚未於 451年的加采東大公會議承認及接受381年的信經前，教宗聖良一世已於447年把它宣布為信條了，這種加入「和聖子」形式的信經的使用，逐漸地由第八世紀至第十一世紀進入了拉丁的禮儀。可是，拉丁禮把「和聖子」一詞引入尼西亞‧君士坦丁堡信經的做法，至今仍構成與東正教會間的分歧。
248. 東方傳統特別強調，聖父乃聖神第一根源。在宣認聖神「發自聖父」（若十五26）時，便肯定聖神是透過聖子發自聖父。西方傳統則強調聖父與聖子同體的共融，肯定聖神發自聖父和聖子（Filioque）。西方傳統也是「合法和合理地」這樣說。事實上，天主聖三在其同體共融的永恆關係中，意味著聖父是聖神的第一本原，因為聖父是「沒有本原的本原」；然而，由於祂也是獨生子的父，祂和聖子應是「聖神所發自的唯一本原」。這種合法的互補性，若不予以僵化，就不會在同一的宣認奧跡上，影響信仰的一致性。
263. 聖神是由父因子之名並由子「從父那裡」（若十五26）被派遣的，這派遣顯示給我們：聖神和父與子是唯一的天主。「祂和父及子同受欽崇，同享光榮」。
264. 「父作為第一根源，聖神由父而發，而父作為給予子的永遠恩賜，聖神發自共融的父和子」。
《天主教教理簡編》
47. 耶穌基督給我們啟示的聖神是誰？
祂是聖三的第三位，是與聖父、聖子同一和同等的天主。祂「發自聖父」（若十五26），即那沒有本原的本原，及整個聖三生命的根源。聖神也發自聖子（「和聖子」Filioque），是聖父作為給與聖子的永遠恩賜。聖神由聖父及降生的聖子派遣，把教會「引入一切真理」（若十六13）。
《青年天主教要理》
38. 聖神是誰？
聖神是聖三的第三位，他與父和子有同樣神聖的尊威。（參閱天主教教理243~248，263~264）
當我們發現在我們內的、天主的真理時，我們是論及聖神的工作。天主派遣了「自己兒子的聖神到我們內心」（迦四6），好使他能完全地充滿我們。一個基督徒在聖神內找到深厚的喜樂、內在的平安和自由。「其實你們所領受的聖神，並非使你們作奴隸，以致仍舊恐懼；而是使你們作義子。因此，我們呼號：『阿爸，父呀！』」（羅八15b）。在聖神內，我們領受聖洗和堅振聖事，並得准稱天主為「父」。
2. 說我信聖神是什麼意思？
《天主教教理》683~686
683. 「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」（格前十二3）。「天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」（迦四6）。這種信仰的知識，只有在聖神內才能得到。我們必須先受聖神的感動，才能跟耶穌接觸。祂先於我們及在我們內激發信仰。藉著我們的洗禮 — 信仰的第一件聖事，在教會內的聖神親密而個別地將生命傳給我們。那生命是源於父，並在子內賜給我們的。
聖依勒內•里昂，《宗徒論證》：聖洗賜給我們於天主父內、藉著祂的兒子並在聖神內重生的恩寵。因為那些有天主聖神的人，被引到聖言、即子那裡，而子則把他們介紹給聖父，而父則賜給他們不朽的生命。所以，沒有聖神，就不能見到天主子；沒有子，就沒有人能接近父，因為子就是父的體認，而認識天主子只有透過聖神才行。
684. 聖神藉祂的恩寵，是第一個在我們內激發信仰並把新生命賜給我們的，這新生命就是認識父和祂所派遣來的耶穌基督。然而聖神是聖三中最後一位被啟示的。「神學家」聖額我略‧納祥將以天主「俯就」的教育法解釋這種進展：
聖額我略•納祥，《神學演講》：舊約清楚地宣示父，而較隱暗地提及子。新約則彰顯子，只隱約地使人看到聖神的天主性。如今聖神在我們內居住，使我們對祂有更清楚的認識。誠然，當父的天主性還未宣認的時候，就公開地宣揚子，當子的天主性尚未被承認的時候，就加上了聖神，是不明智的，因為都是附加的包袱 — 恕我這樣大膽地說……只有透過「由光榮至光榮」的逐步進展，聖三的光輝才顯得更為晶瑩燦爛。
685. 相信聖神就是宣認聖神是聖三中的一位，與父、子同性同體，「並與聖父、聖子同受欽崇，同享光榮」（尼西亞‧君士坦丁堡信經）。為此，聖神的神聖奧跡已在聖三的「內在生命」（theologia）內討論過，這裡我們只從天主的「外在工程」（oikonomia）來討論聖神。
686. 由救恩計劃的開始直到完成，聖神都是與父和子一起工作。不過，只在子過的赦免、肉身的復活和永生。
《天主教教理簡編》
136. 教會宣認：「我信聖神」有甚麼意思？
相信聖神就是宣認聖神是聖三的第三位，祂由聖父聖子所共發，「並與聖父、聖子同受欽崇，同享光榮」。聖神被「派遣到我們心內」（迦四6），為使我們獲得天主子女的新生命。
《青年天主教要理》
113. 說我信聖神是甚麼意思？
相信聖神的意思是欽崇他為天主，如欽崇父和子一樣。這意味著相信聖神來到我們心中，好使作為天主子女的我們能認識在天之父。我們能在天主之神的推動下改變世界的面貌。（參閱天主教教理683~686）
耶穌在受死前曾應許門徒，當他不再與他們一起時，將給他們派遣另一個「護慰者」（若十四16）。然後當聖神傾注在初期教會的門徒身上時，他們就會學習到耶穌的用意。他們在他們的信仰上經歷了深湛的保證和喜樂，並接受了特殊的神恩；換句話說，他們能說先知話、醫治病人和顯行奇跡。直至今天，教會中仍有人擁有這些恩賜和這些經歷。
神恩（來自希臘字charis = 禮物、恩寵、恩惠、魅力）：如其名所指，是來自聖神白白賞賜的禮物，如格前十二6及以後的章節所言：治病的奇恩、能行奇跡、說先知話、說各種語言及解釋語言、智慧、知識、堅回於信德等等。神恩也包括聖神的七恩；也有為管理、施行、實行愛德工作，和宣講信仰的特別恩寵。
3.聖神在耶穌的生活中扮演什麼角色？
《天主教教理》689~691，702~731
689. 被父派遣到我們心中的那一位，即祂兒子的聖神，確實是天主。祂與聖父、聖子同性同體，無論在聖三的內在生命中，或在施與世人的愛中，都是不可分的。但在欽崇那賦予生命、同性同體、不可分的聖三的同時，教會也宣認位格的區別。當父派遣聖言時，也常派遣自己的氣息：聯合的使命指聖子和聖神同時受派遣，在此兩位雖有區別，但不可分離。雖然，是基督為人所見，成為不可見的天主的有形肖象，然而是聖神把祂啟示出來的。
690. 耶穌是基督 — 「受傅者」，因為聖神是祂的傅油，自降生以後所發生的一切，都是從這圓滿中發出的。最後，當基督受到光榮時，祂能聯同父在光榮中派遣聖神給那些信奉祂的人：把自己的光榮，即把那光榮祂的聖神賜給他們。從此，聯合的使命，在聖子的奧體上，即在父所收養的子女們身上展開：聖神使人成為嗣子的使命是使他們與基督結合，並活在基督內。
聖額我略•尼撒，《論聖神》：傅油的概念提示我們……在聖子與聖神之間並無任何距離。事實上，正如在身體表面與所傅的油之間，無論理智或感官都察覺不到有任何媒介，同樣，聖子與聖神的接觸也是直接無間的。因此，誰想藉信仰與聖子接觸，必須先藉接觸與聖油相遇。原來沒有甚麼部分不是由聖神所覆蓋的。因此，凡承認子為主的人，是在聖神內接受主，而聖神從各方面，迎接那些在信德中接近子的人。
691. 「聖神」就是與父和子、同受我們欽崇和光榮的那一位的專稱。教會從主那裡領受了這名號，並在她新子女的洗禮中予以宣認。
「神」一詞譯自希伯來文“Ruah”，其原意是氣息、空氣、風。耶穌正是利用風的可感覺形象，來向尼苛德摩講述新而超越的那一位，祂是天主的氣息、天主之神。另一方面，「聖」和「神」都是天主三位所共有的天主屬性。但聖經、禮儀和神學術語卻把這兩個詞放在一起，指明聖神那無可言喻的位格，以免與「聖」和「神」兩字的其他用途相混淆。
702. 從起初直到「時期一滿」（迦四4），天主聖言和聖神的聯合使命雖是隱藏的，但卻在進行中。天主聖神是為默西亞的時期作準備，聖神與默西亞的的雖然尚未完全啟示出來，但對此已有應許，使人能期待二者的來臨，並在其顯現的日子，予以歡迎。因此，教會在閱讀舊約時，是在其中尋找那「曾藉先知們發言」的聖神，要對我們所說的有關基督的事。
「先知」一詞，依教會信仰是指所有在撰寫聖經時（無論舊約或新約），受到聖神默感的人。猶太傳統把聖經分為法律（梅瑟五書）、先知（相等於我們的歷史書和先知書）及著作（尤其是智慧文學，特別是聖詠）。
703. 天主聖言和祂的氣息是所有受造物生存的根源。
拜占廷禮，主日晨禱第二式，禮儀詩節：聖神的特性就是管理、聖化及賦予受造物生命，因為祂是與父、子同體的天主……祂有主宰生命的權能，因為祂既是天主，就在父內透過子保管整個受造界。
704. 「至於人，是天主用自己的手（就是子和聖神）塑造了他……並在塑造的肉體上描繪了自己的形象，務使那可見的也帶有天主的形象」。
705. 人自從被罪惡和死亡毀容後，仍是「天主的肖象」，聖子的肖象，但已失掉了「天主的光榮」（羅三23）和「模樣」。向亞巴郎所作的恩許，揭開了救恩計劃的序幕，在其最後階段，天主子將親自取得這「肖象」，並將再賜予它光榮，即是「賦予生命」的聖神，而恢復人跟父相似的「模樣」。
706. 超出人的一切期待，天主應許要給亞巴郎一個後裔，作為他信德的和聖神能力的成果。普世萬民都要因這後裔而蒙受祝福。這後裔就是基督，在祂內聖神的恩寵要使「那四散的天主兒女都聚集歸一」（若十一52）。天主以誓詞保證要賜下祂的愛子和賜下「恩許的聖神……為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖」（弗一13~14）。
707. 由聖祖至梅瑟，及由若蘇厄至開展大先知使命的神視中，天主的顯現照亮了恩許的途徑。基督徒傳統時常認為在這些天主顯現中，天主的聖言讓人看到和聽到祂，聖神的雲同時將祂啟示，又將祂「遮蔽」。
708. 天主的這種教學法尤其在頒布法律時表現出來。天主賜下法律文字猶如賜下一位「啟蒙導師」，是為領導子民歸於基督（迦三24）。可是，由於法律無法挽救那缺乏天主「模樣」的人，加上由法律而引發對罪惡的日漸增強的意識，便燃起了對聖神的渴望。聖詠上的嗟嘆可以證明此點。
709. 作為恩許和盟約標記的法律，理應能統御那出自亞巴郎信德的子民的心靈和制度。「如果你們聽從我的話，遵守我的盟約，你們為我將成為司祭的國家、聖潔的國民」（出十九5~6）。但自達味之後，以色列順從了誘惑，要成為一個像其他國家一樣的王國。不過，向達味所應許的王國，將是聖神的工程，它屬於那些神貧的人。
710. 遺忘法律及不忠於盟約導致人死亡：充軍看來是恩許的落空，實際上卻顯出天主救主的奇妙信實，在聖神的引領下，也是一個所許諾的復興的開始。天主子民必須承受這一淨化；在天主的計劃中，充軍已帶著十字架的影子，而由充軍回來的貧苦「遺民」，是教會最鮮明的預象之一。
711. 「看哪！我要行一件新事」（依四十三19）。先知的路線是循著兩個方向發展，一個期待默西亞，另一個則宣告新的神；兩者都匯聚於小小的「遺民」身上，即那些期待著「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救贖」（路二25，38）的貧苦民眾。
上面已談過耶穌如何實現有關祂的預言，下面我們只集中在那些更顯示默西亞與其聖神的關係的預言。
712. 所期待的默西亞面容的特徵在厄瑪奴耳篇（「依撒意亞因為看見了他（基督）的光榮」：若十二41），尤其在依撒意亞先知書第十一章一至二節中已開始顯露出來：
由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神將住在祂內。
713. 默西亞的特徵特別在「上主僕人」的詩歌中啟示出來。這些詩歌昭示耶穌苦難的意義，並指出祂以甚麼方式傾注聖神，好能賦予大眾生命：不是以局外人的身分，而是藉著接受我們「奴僕的形體」（斐二7）。藉著接受我們的死亡，祂把自己的生命之神通傳給我們。
714. 為此，基督開始宣講福音時，把依撒意亞的這篇文字應用在自己身上（路 四18~19）：
上主的神臨到我身上，因為祂給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。
715. 直接有關派遣聖神的先知記載，乃是天主用恩許的言語，以慈愛和忠誠的語調，向自己子民的心靈所說的神諭。聖伯多祿則在五旬節早上宣揚這些神諭的實現。依照這些恩許，在「末期」天主聖神將要更新人心，在他們心中寫上新的法律，祂要聚集四散和分裂的子民，並使之和好；祂要轉化先前的創造，而天主將與人類和平相處。
716. 「貧窮」的人即那些謙卑、溫良、完全信賴天主奇妙計劃的百姓，即那些只期待默西亞正義而非世人正義的人，這些人在預備基督來臨的恩許期間，最終是聖神隱秘使命的偉大成就。他們那種受聖神淨化和光照的心，就是在聖詠中所透露的。在這些窮人中，聖神要為上主準備「一個善良的百姓」（路一17）。
717. 「曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰」（若一6）。若翰「還在母胎中就已充滿聖神」（路一15,41），這是由於基督的緣故。祂剛由瑪利亞因聖神而受孕。於是瑪利亞對依撒伯爾「探訪」，就成了「天主對自己百姓的眷顧」。
718. 若翰就是「那位要來的厄里亞」（瑪十七10~13）；聖神之火在他內使他成為那要來的上主的前驅。聖神在前驅若翰身上完成了「為上主準備一個善良百姓」（路一17）的工作。
719. 洗者若翰「比先知還大」（路七26），在他身上聖神完成了祂「藉先知們的發言」。若翰也結束由厄里亞所開始的先知時期他宣布以色列的安慰近了；他是要來的安慰者的「聲音」（若一23）。一如真理之神要做的，若翰來「是為給光作證」（若一7）依若翰的看法，聖神就這樣完成了「先知們的探求」和天使們的「渴望」：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了，我便作證：祂就是天主子……看，天主的羔羊！」（若一33~36）。
720. 最後，聖神藉洗者若翰的預示，開始了那偕同基督並在基督內要實現的事：即重新還給人天主的「模樣」。若翰的洗禮是為使人悔改，那藉水和聖神而受洗的卻是新生命的誕生。
721. 至聖天主之母、終身童貞瑪利亞，是子和聖神的使命在圓滿時期的傑作。由於聖神準備了瑪利亞，父才首次在救恩計劃中，找到聖子和聖神能在人類中居住的寓所。為此，教會聖傳多次把智慧書上最美麗的章節貼合在瑪利亞身上：瑪利亞在禮儀中被歌頌和描述為「上智之座」。
聖神要在基督和教會內完成的「天主妙工」都在她身上展示出來。
722. 聖神以自已的聖寵準備了瑪利亞。「住有整個圓滿天主性」（哥二9）的那一位的母親，確實適宜是「充滿聖寵的」。作為最謙卑和最能接受全能者無可言喻恩賜的受造物，她的始胎無玷純粹出自恩寵。加俾額爾天使有理由地祝賀她為「熙雍女子」：「你應歡樂！」。當瑪利亞懷著永遠的聖子，在聖神內高唱聖歌向父感恩時，就是整個天主子民，也即是教會在向天主感恩。
723. 聖神在瑪利亞身上實現聖父的仁慈計劃。瑪利亞就是協同聖神並藉著聖神而懷孕，並生下天主子。她的童貞由於聖神的德能和她信仰的力量，成為獨一無二的多產的根源。
724. 聖神在瑪利亞身上，顯示聖父的愛子已成了貞女之子。瑪利亞是天主決定性顯現的火中荊棘：她充滿聖神，顯示出在卑微肉驅中的聖言，更讓那些窮人和萬民的首批代表認識祂。
725. 最後，聖神藉瑪利亞開始使「天主慈愛的對象」— 人，與基督共融。謙卑的人常是首先接受祂的：如牧童、賢士、西默盎和亞納、加納的新婚夫婦和首批門徒。
726. 在聖神結束這項使命時，瑪利亞成了「女人」、新厄娃、「眾生之母」、「整個基督」的母親。她以這種身分，與那十二位一起「同心合意地專務祈禱」（宗一14），直到「末期」的黎明，即聖神在五旬節早晨，藉教會的出現而揭開的末期。
727. 在圓滿時期內，子和聖神的全部使命可包括在這事實內，即子由降生那一刻起，便是父的神所傅者：耶穌是基督、默西亞。
信經整個第二章都應在此光照下閱讀。基督的全部工程其實是子和聖神的聯合使命。這裡只提及耶穌恩許派遣聖神以及主獲得榮耀之後恩賜聖神之事。
728. 耶穌只有在自己因死亡和復活而受到光榮時，才會完全啟示聖神。不過祂是逐步地揭露聖神。即使當祂表示自己的肉要為世界的生命而成為食糧時，祂對民眾所作的訓言也如此。此外，耶穌也向尼苛德摩、撒瑪黎雅婦人和向那些參加帳棚節的人提及聖神。當祂向門徒講論祈禱，他們將來要作的見證時，也公開地談到聖神。
729. 耶穌唯獨到了祂受光榮的那時辰，才應許聖神的降臨，因為祂的死亡和復活將實現向先祖們所作的許諾：聖父因耶穌的祈禱將賜下另一位護慰者、真理之神。聖父因耶穌的名字派遣聖神；耶穌將從父那裡派遣祂，因為祂出自父。聖神將會來臨，我們將會認識祂，祂將時常與我們在一起，住在我們中間；祂將教導我們一切，使我們記起基督對我們所說的話，並且祂為耶穌作證；聖神要把我們引入一切真理，並光榮基督；祂要指證世界有關罪惡、正義和審判。
730. 最後，耶穌的時辰到了：耶穌在以自己的死亡戰勝死亡的那一刻，把自己的氣（神）交在父手中，這樣，「當祂藉著父的光榮，從死者中復活後」（羅六4）， 就能立刻向門徒們「噓氣」，賞給他們聖神。從那個時辰起，基督和聖神的使命就是教會的使命：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」（若二十21）。
731. 五旬節那天（逾越期七週結束時），基督的逾越就在聖神的傾注中完成，這聖神是以天主性位格的身分顯示、賞賜、和通傳給人的：主基督從祂的圓滿中，豐厚地傾注了聖神。
《天主教教理簡編》
137. 為甚麼聖子和聖神的使命不可分離？
在不可分的聖三內，聖子和聖神雖有區別，但不可分離。事實上，從起初直到世代終結，當父派遣祂的聖子時，也常派遣自己的聖神，而聖神使我們在信仰中與基督結合，好使我們以義子的身分稱天主為「父」（羅八15）。聖神是看不見的，但當祂向我們啟示聖言時，以及當祂在教會內行動時，我們便認識祂。
143. 在基督耶穌的人間使命中，聖神與祂有何關係？
天主子由降生那一刻起，在祂的人性內藉著聖神的傅油被祝聖為默西亞。祂在講道中把聖神啟示給人，完成了向祖先的許諾，並在復活後向宗徒噓氣，把聖神通傳給初生的教會。
《青年天主教要理》
114. 聖神在耶穌的生活中扮演甚麼角色？
沒有聖神，我們不能瞭解耶穌。在他的生活中，天主之神—我們所稱的聖神—的臨在以一個獨特的方式顯示出來。（參閱天主教教理689~691，702~731）
聖神使耶穌在童貞瑪利亞的胎中形成（瑪一18），確認他為天主的愛子（路四16~19），帶引他（谷一12），並使他生活至完結之時（若十九30）。在十字架上，耶穌呼出了他的氣（神）。在他的復活後，他將聖神賜給宗徒（若二十22）。而且耶穌之神看顧著他的教會：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」（若二十21）。
4. 聖神以什麼名字和標記出現？
《天主教教理》691~693
691.「聖神」就是與父和子、同受我們欽崇和光榮的那一位的專稱。教會從主那裡領受了這名號，並在她新子女的洗禮中予以宣認。
「神」一詞譯自希伯來文“Ruah”，其原意是氣息、空氣、風。耶穌正是利用風的可感覺形象，來向尼苛德摩講述新而超越的那一位，祂是天主的氣息、天主之神。另一方面，「聖」和「神」都是天主三位所共有的天主屬性。但聖經、禮儀和神學術語卻把這兩個詞放在一起，指明聖神那無可言喻的位格，以免與「聖」和「神」兩字的其他用途相混淆。
692. 當耶穌宣告和許下聖神的來臨時，祂稱聖神為「師保」，其字面的意義是：「那被召到身邊者」“Ad~vocatus” （若十四16，26；十五26；十六7）。「師保」通常被譯作「護慰者」，因耶穌是第一個護慰者。主自己也稱聖神為「真理之神」（若十六13）。
693. 「聖神」這專稱在宗徒大事錄和書信中用得最多，在聖保祿書信中，我們也可以找到另一些稱呼：恩許之神、嗣子之神基督之神（羅八9）、上主之神（格後三17）、天主之神（羅八9，14；十五19；格前六11；七40）；在聖伯多祿的書信中，則有光榮之神的稱呼（伯前四14）。
《天主教教理簡編》138~139
138. 聖神有那些稱呼？
「聖神」是天主聖三第三位專有的名字。耶穌也稱祂為師保聖神（護慰者、那被召到身邊者）和真理之神。新約更稱祂為：基督的聖神、上主的神、天主的神、光榮的神、恩許的聖神。
139. 那些象徵代表聖神？
聖神的象徵有很多：由基督被刺透的心湧流出來，以解信友渴的活水；用作堅振聖事標記的傅油；那轉化一切所接觸東西的火；那啟示天主光榮的忽明忽暗的雲彩；那賦予聖神的覆手；那在基督受洗時降於基督並停留在祂上面的鴿子。
《青年天主教要理》
115. 聖神以甚麼名字和標記出現？
聖神以鴿子的形象降在耶穌之上。首批基督信徒經驗聖神為治癒的膏藥、活水、暴風，或灼熱的火焰。耶穌基督親自說他是護慰者、安慰者、導師，和真理之神。在教會的聖事中，是透過覆手和傅油而賜予聖神的。（參閱天主教教理691~693）
在洪水後，天主在其盟約中與人類建立的和平是透過鴿子的形象而向諾厄指出的。古代的外教人也將鴿子當**情的記號。如此早期的基督徒很快便明白到，為甚麼聖神 — 天主愛情的位格 — 在耶穌容讓自己在約旦河受洗時以鴒子的形象降臨。今天鴒子在普世被認為是和平的記號，和作為其中一個人與天主和好的重要標記。
5. 說聖神「曾藉先知們發言」是什麼意思？
《天主教教理》683~688，702~720
683. 「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」（格前十二3）。「天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」（迦四6）。這種信仰的知識，只有在聖神內才能得到。我們必須先受聖神的感動，才能跟耶穌接觸。祂先於我們及在我們內激發信仰。藉著我們的洗禮 — 信仰的第一件聖事，在教會內的聖神親密而個別地將生命傳給我們。那生命是源於父，並在子內賜給我們的。
聖依勒內•里昂，《宗徒論證》：聖洗賜給我們於天主父內、藉著祂的兒子並在聖神內重生的恩寵。因為那些有天主聖神的人，被引到聖言、即子那裡，而子則把他們介紹給聖父，而父則賜給他們不朽的生命。所以，沒有聖神，就不能見到天主子；沒有子，就沒有人能接近父，因為子就是父的體認，而認識天主子只有透過聖神才行。
684. 聖神藉祂的恩寵，是第一個在我們內激發信仰並把新生命賜給我們的，這新生命就是認識父和祂所派遣來的耶穌基督。然而聖神是聖三中最後一位被啟示的。「神學家」聖額我略‧納祥將以天主「俯就」的教育法解釋這種進展：
聖額我略•納祥，《神學演講》：舊約清楚地宣示父，而較隱暗地提及子。新約則彰顯子，只隱約地使人看到聖神的天主性。如今聖神在我們內居住，使我們對祂有更清楚的認識。誠然，當父的天主性還未宣認的時候，就公開地宣揚子，當子的天主性尚未被承認的時候，就加上了聖神，是不明智的，因為都是附加的包袱 — 恕我這樣大膽地說……只有透過「由光榮至光榮」的逐步進展，聖三的光輝才顯得更為晶瑩燦爛。
685. 相信聖神就是宣認聖神是聖三中的一位，與父、子同性同體，「並與聖父、聖子同受欽崇，同享光榮」（尼西亞‧君士坦丁堡信經）。為此，聖神的神聖奧跡已在聖三的「內在生命」（theologia）內討論過，這裡我們只從天主的「外在工程」（oikonomia）來討論聖神。
686. 由救恩計劃的開始直到完成，聖神都是與父和子一起工作。不過，只在子過的赦免、肉身的復活和永生。
687. 「除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的奧秘」（格前二11）。如今，啟示天主的聖神，使我們認識基督、祂的聖言、祂的活生生的話，但並不談及自己。「曾藉先知們發言的」聖神，使我們聽到父的話，但我們卻聽不到祂自己。我們只在祂向我們啟示聖言並準備我們在信仰中接受祂的行動中，才認識祂。給我們「揭露」基督的真理之神「不講祂自己」。這種特有的神性謙虛，可以解釋為何「世界不能接受」聖神，因為世界「看不見祂也不認識祂」；反之，那些信基督的人認識祂，因為祂「寓居」在他們內。
688. 教會是生活在她所傳授的宗徒信仰內的共融，她是我們認識聖神的所在：
— 在祂所啟示的聖經中；
— 在聖傳中，教父們一直是其有效的證人；
— 在祂所扶助的教會訓導當局中；
— 在聖事性的禮儀中，聖神透過禮儀的言語和象徵，使我們與基督共融；
— 在祈禱中，祂為我們轉求；
— 在建立教會的神恩和職務中；
— 在使徒和傳教生活的標記中；
— 在聖人們的見證中，祂藉此顯示祂的聖德並繼續救世的工程。
702. 從起初直到「時期一滿」（迦四4），天主聖言和聖神的聯合使命雖是隱藏的，但卻在進行中。天主聖神是為默西亞的時期作準備，聖神與默西亞的的雖然尚未完全啟示出來，但對此已有應許，使人能期待二者的來臨，並在其顯現的日子，予以歡迎。因此，教會在閱讀舊約時，是在其中尋找那「曾藉先知們發言」的聖神，要對我們所說的有關基督的事。
「先知」一詞，依教會信仰是指所有在撰寫聖經時（無論舊約或新約），受到聖神默感的人。猶太傳統把聖經分為法律（梅瑟五書）、先知（相等於我們的歷史書和先知書）及著作（尤其是智慧文學，特別是聖詠）。
703. 天主聖言和祂的氣息是所有受造物生存的根源。
拜占廷禮，主日晨禱第二式，禮儀詩節：聖神的特性就是管理、聖化及賦予受造物生命，因為祂是與父、子同體的天主……祂有主宰生命的權能，因為祂既是天主，就在父內透過子保管整個受造界。
704. 「至於人，是天主用自己的手（就是子和聖神）塑造了他……並在塑造的肉體上描繪了自己的形象，務使那可見的也帶有天主的形象」。
705. 人自從被罪惡和死亡毀容後，仍是「天主的肖象」，聖子的肖象，但已失掉了「天主的光榮」（羅三23）和「模樣」。向亞巴郎所作的恩許，揭開了救恩計劃的序幕，在其最後階段，天主子將親自取得這「肖象」，並將再賜予它光榮，即是「賦予生命」的聖神，而恢復人跟父相似的「模樣」。
706. 超出人的一切期待，天主應許要給亞巴郎一個後裔，作為他信德的和聖神能力的成果。普世萬民都要因這後裔而蒙受祝福。這後裔就是基督，在祂內聖神的恩寵要使「那四散的天主兒女都聚集歸一」（若十一52）。天主以誓詞保證要賜下祂的愛子和賜下「恩許的聖神……為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖」（弗一13~14）。
707. 由聖祖至梅瑟，及由若蘇厄至開展大先知使命的神視中，天主的顯現照亮了恩許的途徑。基督徒傳統時常認為在這些天主顯現中，天主的聖言讓人看到和聽到祂，聖神的雲同時將祂啟示，又將祂「遮蔽」。
708. 天主的這種教學法尤其在頒布法律時表現出來。天主賜下法律文字猶如賜下一位「啟蒙導師」，是為領導子民歸於基督（迦三24）。可是，由於法律無法挽救那缺乏天主「模樣」的人，加上由法律而引發對罪惡的日漸增強的意識，便燃起了對聖神的渴望。聖詠上的嗟嘆可以證明此點。
709. 作為恩許和盟約標記的法律，理應能統御那出自亞巴郎信德的子民的心靈和制度。「如果你們聽從我的話，遵守我的盟約，你們為我將成為司祭的國家、聖潔的國民」（出十九5~6）。但自達味之後，以色列順從了誘惑，要成為一個像其他國家一樣的王國。不過，向達味所應許的王國，將是聖神的工程，它屬於那些神貧的人。
710. 遺忘法律及不忠於盟約導致人死亡：充軍看來是恩許的落空，實際上卻顯出天主救主的奇妙信實，在聖神的引領下，也是一個所許諾的復興的開始。天主子民必須承受這一淨化；在天主的計劃中，充軍已帶著十字架的影子，而由充軍回來的貧苦「遺民」，是教會最鮮明的預象之一。
711. 「看哪！我要行一件新事」（依四十三19）。先知的路線是循著兩個方向發展，一個期待默西亞，另一個則宣告新的神；兩者都匯聚於小小的「遺民」身上，即那些期待著「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救贖」（路二25,38）的貧苦民眾。
上面已談過耶穌如何實現有關祂的預言，下面我們只集中在那些更顯示默西亞與其聖神的關係的預言。
712. 所期待的默西亞面容的特徵在厄瑪奴耳篇（「依撒意亞因為看見了他（基督）的光榮」：若十二41），尤其在依撒意亞先知書第十一章一至二節中已開始顯露出來：
由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神將住在祂內。
713. 默西亞的特徵特別在「上主僕人」的詩歌中啟示出來。這些詩歌昭示耶穌苦難的意義，並指出祂以甚麼方式傾注聖神，好能賦予大眾生命：不是以局外人的身分，而是藉著接受我們「奴僕的形體」（斐二7）。藉著接受我們的死亡，祂把自己的生命之神通傳給我們。
714. 為此，基督開始宣講福音時，把依撒意亞的這篇文字應用在自己身上（路 四18~19）：
上主的神臨到我身上，因為祂給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。
715. 直接有關派遣聖神的先知記載，乃是天主用恩許的言語，以慈愛和忠誠的語調，向自己子民的心靈所說的神諭。聖伯多祿則在五旬節早上宣揚這些神諭的實現。依照這些恩許，在「末期」天主聖神將要更新人心，在他們心中寫上新的法律，祂要聚集四散和分裂的子民，並使之和好；祂要轉化先前的創造，而天主將與人類和平相處。
716. 「貧窮」的人即那些謙卑、溫良、完全信賴天主奇妙計劃的百姓，即那些只期待默西亞正義而非世人正義的人，這些人在預備基督來臨的恩許期間，最終是聖神隱秘使命的偉大成就。他們那種受聖神淨化和光照的心，就是在聖詠中所透露的。在這些窮人中，聖神要為上主準備「一個善良的百姓」（路一17）。
717. 「曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰」（若一6）。若翰「還在母胎中就已充滿聖神」（路一15,41），這是由於基督的緣故。祂剛由瑪利亞因聖神而受孕。於是瑪利亞對依撒伯爾「探訪」，就成了「天主對自己百姓的眷顧」。
718. 若翰就是「那位要來的厄里亞」（瑪十七10~13）；聖神之火在他內使他成為那要來的上主的前驅。聖神在前驅若翰身上完成了「為上主準備一個善良百姓」（路一17）的工作。
719. 洗者若翰「比先知還大」（路七26），在他身上聖神完成了祂「藉先知們的發言」。若翰也結束由厄里亞所開始的先知時期他宣布以色列的安慰近了；他是要來的安慰者的「聲音」（若一23）。一如真理之神要做的，若翰來「是為給光作證」（若一7）依若翰的看法，聖神就這樣完成了「先知們的探求」和天使們的「渴望」：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了，我便作證：祂就是天主子……看，天主的羔羊！」（若一33~36）。
720. 最後，聖神藉洗者若翰的預示，開始了那偕同基督並在基督內要實現的事：即重新還給人天主的「模樣」。若翰的洗禮是為使人悔改，那藉水和聖神而受洗的卻是新生命的誕生。
《天主教教理簡編》
140. 聖神「曾藉先知們發言」有甚麼意思？
「先知」一詞是指受到聖神默感、以天主名義說話的人。聖神使舊約的預言在基督身上完全應驗，並在新約中揭示基督的奧跡。
141. 聖神在洗者若翰身上完成了甚麼？
聖神充滿舊約的最後一位先知—洗者若翰。他在聖神的行動下，「為上主準備一個善良的百姓」（路一17），並宣布基督、天主子的來臨：他看見聖神降下並停在「那要以聖神施洗的人」（若一33）頭上。
《青年天主教要理》
116. 說聖神「曾藉先知們發言」是甚麼意思？
天主在舊約中已將聖神給予男和女，故他們為天主提起聲音、以他的名說話，及為默西亞的來臨而預備選民。（參閱天主教教理683~688，702~720）
在舊約中，天主找尋那些願意讓他使用他們安慰、帶領和勸誡他子民的男男女女。是天主之神透過依撒意亞、耶肋米亞、厄則克耳和其他先知的口說話。先知中最後的一個是若翰洗者，他不但預視了默西亞的來臨，更與他相遇，並宣告他是從罪惡的權勢中釋放人的那位。
6. 五旬節發生了什麼事？
《天主教教理》731~733
731. 五旬節那天（逾越期七週結束時），基督的逾越就在聖神的傾注中完成，這聖神是以天主性位格的身分顯示、賞賜、和通傳給人的：主基督從祂的圓滿中，豐厚地傾注了聖神。
732. 這一天，天主聖三被完全啟示了出來。從那天起，基督所宣布的神國開放給那些信從祂的人。他們在信仰和卑微的肉軀中，已參與聖三的共融。聖神藉著祂那無止境的來臨，把世界帶入了「末期」，即教會的時期，而教會則是一個已承襲的、但尚未圓滿的神國。
拜占廷禮，五旬節晚禱禮儀詩節（領聖體後重複）：我們看到了真光，接受了天上的聖神，我們找到了真正的信仰：我們欽崇那不可分的聖三，因為是聖三拯救了我們。
733. 「天主是愛」（若壹書四8,16），而愛是第一個恩賜，它包括所有其他的恩賜。這分天主的愛「藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」（羅五5）。
《天主教教理簡編》
144. 五旬節日上發生了甚麼事？
復活後五十天的五旬節日上，光榮的耶穌基督豐厚地傾注聖神，以天主性位格的身分把聖神顯示出來，天主聖三因而完全顯示了。基督和聖神的使命成了教會的使命，她被派遣去宣布和傳揚聖三共融的奧跡。
我們看到了真光，接受了天上的聖神，我們找到了真正的信仰：我們欽崇那不可分的聖三，因為是聖三拯救了我們（拜占廷禮，五旬節晚禱禮儀詩節）。
《青年天主教要理》
118. 五旬節發生了甚麼事？
在復活後五十天，主由天派遣聖神到門徒中。教會的時代開始。（參閱天主教教理731~733）
聖神在五旬節將宗徒的恐懼轉化成為基督的勇毅見證。在很短的時間內，過千的人接受了洗禮：這是教會的生日。五旬節中語言的奇跡顯示教會由最初就已是為所有人而存在的：她是普世性和傳教性的。她向所有人說話，超越種族和語言的障礙，並能被所有人明白。直至今天，聖神仍是教會的「靈魂」，即她生命不可或缺的構成。
7. 聖神在教會內做什麼？
《天主教教理》733~741，747
733. 「天主是愛」（若壹書四8，16），而愛是第一個恩賜，它包括所有其他的恩賜。這分天主的愛「藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」（羅五5）。
734. 由於我們因著罪惡已經死亡，或至少已受了傷，故此愛的恩賜的第一個效果就是赦免我們的罪。聖神的共融在教會內（格後十三13）還給受洗者因罪而失落的天主模樣。
735. 於是聖神賜下我們嗣業的「抵押」或「初果」，即聖三本身的生命，這生命在於愛人如同天主愛了我們一樣。這愛是在基督內新生命的本原，這生命成為可能的，因為我們接受「聖神的德能」（宗一8）。
736. 因著聖神這種德能，天主的子女才能結出果實。那位把我們接在真正葡萄樹上的，必要使我們結出「聖神的果實，就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」（迦五22~23）。「聖神是我們的生命」：我們越是棄絕自己，就越能「依照聖神的引導而行事」（迦五25）。
藉著與聖神共融，聖神使人變成屬神的，使人重返樂園、恢復義子的地位、敢稱天主為父、能分享基督的恩寵、被稱為光明之子、能有分於永遠的光榮。
737. 基督和聖神的使命是在基督的奧體和聖神的宮殿 ─ 教會內完成的。此後，這聯合使命帶領基督信徒在聖神內與父共融：聖神準備世人，先賜以恩寵，把他們引向基督。聖神又把復活的主顯示給他們，使他們記起祂所說過的話，使他們明白祂的死亡和復活。聖神又把基督的奧跡呈現在他們面前，尤其是在聖體聖事中，為使他們和好並與天主共融，好能結出「豐富的果實」（若十五5，8，16）。
738. 因此，教會的使命並不是基督和聖神的使命的附加品，而是其聖事：整個教會及其每一肢體，被派遣去宣布、見證、實現並傳揚聖三共融的奧跡 （這將是下一條的論題）：
聖濟利祿•加力山卓，《若望福音詮釋》：我們眾人都領受了唯一和同樣的神，就是聖神，我們彼此之間並與天主都融合為一。因為我們人數雖然眾多，並且基督讓父的神和祂自己的神居在我們每人身上，然而這唯一不可分的神卻親自把那些彼此有別的人引歸為一……並使大家在祂內顯出是一個整體。正如基督的神聖人性能力可使那些祂所寓居的人變成同一身體，同樣那住在眾人身上的唯一而不可分的聖神，也引領眾人達致精神的合一。
739. 由於聖神是基督的傅油，是基督 — 身體的頭 — 把祂傾注在自己的肢體上，以便滋養、醫治他們，在彼此的服務上加以組織，賦予他們活力，派他們作證，聯同他們與自己一起奉獻給聖父及為整個世界轉求。是基督藉著教會的聖事，把祂的聖神，即聖化者，通傳給自己的肢體（這將是教理卷二的論題）。
740. 在教會聖事中給予信徒們的這些「天主妙工」，將遵從聖神在基督內結出它們新生命中的果實 （這將是教理卷三的論題）。
741.「聖神也扶助我們的軟弱，因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻以無可言喻的歎息，代我們轉求」（羅八26）。聖神、天主工程的技師，乃祈禱的導師 （這將是教理卷四的論題）。
747. 聖神是基督元首在自己肢體上所傾注的，聖神建立、激勵並聖化教會。教會是聖三與人類共融的聖事。
《天主教教理簡編》
145. 聖神在教會內作甚麼？
聖神建立、激勵並聖化教會：祂是愛的神，再賜受洗者因罪而失落的天主模樣，使他們在基督內生活，分享聖三本身的生命。聖神派遣他們去為基督的真理作證，在彼此的服務上組織他們，好使眾人都結出「聖神的果實」（迦五22）。
《青年天主教要理》
119. 聖神在教會內做甚麼？
聖神建立和推動教會。他提醒教會她的使命。他召叫人參與教會的服務，並給予他們必須的恩賜。他帶領我們更深入地進入三位一體天主的共融。（參閱天主教教理733~741，747）
儘管教會在她悠久的歷史中，好像常被「所有良好的精神所拋棄」，聖神排除了所有人為的失敗和不完全，而在她內工作。教會在所有時代和文化中、二千年的存在和各個時代中的諸位聖人就是聖神臨在的可見明證。聖神就是在真理中維繫教會作為一個整體的那位，並領導她在對天主的認識上不斷加深。也是聖神在聖事內工作，和為我們將聖言帶進生活。即使在今天，他也將恩寵的禮物（神恩）給予那些完全接納他的人。使命（來自拉丁字missio = 派遣）：是教會的本質，和耶穌給予所有基督徒以言以行宣講福音的命令，如此所有人都能自由地決定走向基督。
8. 聖神在我的生命中做什麼？
《天主教教理》738~741
738. 因此，教會的使命並不是基督和聖神的使命的附加品，而是其聖事：整個教會及其每一肢體，被派遣去宣布、見證、實現並傳揚聖三共融的奧跡 （這將是下一條的論題）：
聖濟利祿•加力山卓，《若望福音詮釋》：我們眾人都領受了唯一和同樣的神，就是聖神，我們彼此之間並與天主都融合為一。因為我們人數雖然眾多，並且基督讓父的神和祂自己的神居在我們每人身上，然而這唯一不可分的神卻親自把那些彼此有別的人引歸為一……並使大家在祂內顯出是一個整體。正如基督的神聖人性能力可使那些祂所寓居的人變成同一身體，同樣那住在眾人身上的唯一而不可分的聖神，也引領眾人達致精神的合一。
739. 由於聖神是基督的傅油，是基督 — 身體的頭 — 把祂傾注在自己的肢體上，以便滋養、醫治他們，在彼此的服務上加以組織，賦予他們活力，派他們作證，聯同他們與自己一起奉獻給聖父及為整個世界轉求。是基督藉著教會的聖事，把祂的聖神，即聖化者，通傳給自己的肢體（這將是教理卷二的論題）。
740. 在教會聖事中給予信徒們的這些「天主妙工」，將遵從聖神在基督內結出它們新生命中的果實（這將是教理卷三的論題）。
741. 「聖神也扶助我們的軟弱，因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻以無可言喻的歎息，代我們轉求」（羅八26）。聖神、天主工程的技師，乃祈禱的導師（這將是教理卷四的論題）。
《天主教教理簡編》
146. 基督和祂的聖神如何在信友心中行動？
基督藉著聖事，把祂的聖神通傳給自己的肢體，又給予他們天主的聖寵，能按照聖神結出新生命的果實。此外，聖神也是祈禱的導師。
《青年天主教要理》
120. 聖神在我的生命中做甚麼？
聖神使我善於接受天主；他教導我祈禱，並幫助我常為他人而生活。（參閱天主教教理738~741）
奧斯定稱聖神為「我們靈魂的寧靜賓客」。誰想感受他的臨在必須保持寧靜。這賓客常常柔和地在我們內說話，及以我們良心的呼聲或透過其他內在外在的指示與我們在一起。作為「聖神的宮殿」的意思是，身體和靈魂都為這位賓客、為在我們內的天主而生活。因此可以說，我們的身體就是天主生活的房間。我們愈善於接受在我們內的聖神，他愈能成為我們生命中的主人，他在今天為建設教會也會更迅速的賜予我們他的神恩。所以，不是本性的私欲，而是聖神的效果在我們內成長。
9. 堅振聖事是什麼？
《天主教教理》1285~1319
1285. 堅振和聖洗及感恩（聖體）聖事共同組成「基督徒入門聖事」，我們必須維護這三件聖事的一體性。因此，我們應向信徒解釋，為使聖洗的恩寵達到圓滿，接受堅振聖事是必要的。事實上，「因著堅振聖事，他們 [受過洗的人] 與教會更完善地連結起來，又因受到聖神特別力量的充實，更責無旁貸地以言以行，去宣揚並維護信仰，作基督真實的見證人」。事實上，「因著堅振聖事，他們 [受過洗的人] 與教會更完善地連結起來，又因受到聖神特別力量的充實，更責無旁貸地以言以行，去宣揚並維護信仰，作基督真實的見證人」。
1286. 在舊約時代，先知已宣布上主的神要居住在萬民所期待的默西亞身上，使祂履行救贖人類的使命。當耶穌接受若翰的洗禮時，聖神降臨在祂身上，這是一個標記，指出耶穌就是要來的那一位，祂是默西亞、天主子。基督因聖神降孕，祂的整個生命和使命，是在完全與聖神的共融中實現。這聖神是天父「無限量地」賜給基督的（若三34）。
1287. 聖神的這一切富饒不應只屬於默西亞，也應傳送給默西亞的全體子民。基督曾多次應許要傾注聖神，祂的應許在逾越節那天首先實現了（若二十22），接著，在五旬節那天更以驚人的方式實踐。宗徒們充滿聖神，開始宣講「天主的奇事」（宗二11），伯多祿宣布：聖神的傾注就是默西亞時代的標記。當時，凡相信宗徒的宣講而受洗的人，都接受了聖神的恩賜。
1288. 「從那時起，宗徒為了完成基督的意願，藉著覆手，把聖神的恩賜傳送給新受洗的人，使洗禮的恩寵達到圓滿。因此，在致希伯來人書中，把覆手禮，連同洗禮的道理，都列入培育基督徒的基本教材中。天主教傳統理所當然地承認覆手是堅振聖事的始源；此聖事以某種方式，使五旬節聖神降臨的恩寵在教會內綿延不絕」。
1289. 在很早以前，為了更確切地表明聖神的恩賜，除覆手外，還有傅抹加香料的油（聖化聖油）。傅油禮闡明了「基督徒」一詞的原意就是「受傅油者」，這名稱源於基督本身，祂就是「天主以聖神傅了」的那位（宗十38）。傅油禮一直流傳至今，東方和西方的教會同樣遵行。因著上述的理由，在東方，這聖事稱為傅油（chrismation），即傅抹聖化聖油（chrisma），或香膏（myron）。在西方，則稱為堅振（confirmation）：表示它對聖洗聖事的確認，而完成基督徒的入門過程，並強化聖洗的恩寵，這都是聖神的果實。
1290. 在最初的幾個世紀裡，堅振通常與聖洗在同一慶典中舉行；這就是聖西彼廉所稱的「雙重聖事」。後來，由於種種原因，尤其是嬰孩洗禮的次數終年不斷地增加，鄉村堂區的數目增多，教區的範圍日廣，以致主教不能主持所有的聖洗慶典。在西方，由於希望把「聖洗的完成」留給主教，所以把這兩件聖事在不同時間分開舉行。東方教會則維持這兩件聖事的一體性，所以，是由付洗的司鐸施行堅振聖事。但在這種情況下，主禮司鐸只能使用由主教祝聖的「香膏」來施行這聖事。
1291. 羅馬教會的一項習慣逐漸發展成西方現行的禮規，該習慣是：在洗禮後傅兩次「聖化聖油」。第一次傅油，是在受洗者由洗禮池出來時，立即由司鐸施行；這次傅油仍要由主教在新教友額上第二次傅油來完成。如今保留了由司鐸以聖化聖油施行的第一次傅油禮，它與聖洗的儀式連結在一起，象徵受過洗的人分享基督先知、司祭和王者的職務。如果是為成人施洗，便只施行一次聖洗後的傅油：這就是堅振聖事的傅油禮。
1292. 東方教會的做法，是更強調基督徒入門聖事的一體性。拉丁教會的做法則更清楚地表達出新基督徒與主教的共融；因為主教是其教會唯一性、至公性和宗徒性的保證人和僕人，由此他連接著基督教會的宗徒起源。
1293. 在堅振聖事的儀式中，該細想傅油的標記，以及它所象徵的和所蓋下的屬神印記。
傅油，就聖經上和古代的象徵來說，含義豐富：油是富裕 和喜樂的標誌，它潔淨（在沐浴前後的傅油）和滋潤身體（為運動員和角力者的傅油）；它是治癒的標記，因為它紓解瘀腫和傷口的痛楚；它也帶來美麗、健康和力量的光彩。
1294. 在聖事生活裡，「傅油」也有上述的含意。在洗禮前，傅上「候洗聖油」，象徵淨化和強化；給病人傅油表示治療和安慰。洗禮後，在「堅振禮」和「聖秩授予禮」中傅以「聖化聖油」，是祝聖的標記。藉著堅振聖事，即那些接受了傅油的基督徒，更圓滿地分享耶穌基督的使命，充滿聖神的富饒，使他們的生命更能散發出「基督的馨香」。
1295. 藉著傅油，領受堅振者接受了一個「記號」，就是聖神的印記。印記代表個人的印信，是他權力的標記，是他擁有某物的標記。因此，士兵蓋上他們將領的印記，奴隸蓋上他們主人的印記。印記證實一個法律行為，或一分文件，並在某些情況下，有保密作用。
1296. 基督宣稱自己是天父所印證的。同樣，在基督徒身上也蓋了印：「那堅固我們同你們在基督內的，並給我們傅油的，就是天主；他在我們身上蓋了印，並在我們心裡賜下聖神作為保證」（格後一22）。這聖神的印記標示出我們整個屬於基督，永遠加盟為祂服務，也標示出天主的許諾，要在末世的重大考驗中，保護[我們]。
1297. 聖化聖油的祝聖是一個重要的行動，它雖在堅振聖事以前舉行，但在某種意義上，也算是堅振慶典的一部分。主教在聖週四主持聖油彌撒，為他的整個教區祝聖聖化聖油。在東方教會裡，聖油祝聖的禮儀甚至保留給宗主教主持：
安提約基的敘利亞禮用下述的「呼求聖神禱詞」來祝聖聖化聖油（香膏）：「（聖父……請派遣聖神），降臨在我們，及在我們面前的油之上，並予以聖化，好為那些接受它的傅油和印記的人，成為神聖的香膏、司祭的香膏、王者的香膏、喜悅的傅油、光明的衣服、救恩的外氅、屬神的恩賜、靈魂和肉身的聖化、永存的福樂、永不磨滅的印記、信德的護盾、無敵的盔甲，以抵抗魔鬼的一切惡事」。
1298. 當堅振聖事慶典與聖洗聖事慶典分開舉行，一如羅馬禮所行，堅振聖事禮儀以領堅振者重宣洗禮誓詞及宣認信仰開始，清楚顯示堅振是在聖洗之後舉行。如果成人受洗，則立即接受堅振、參與感恩祭並領聖體。
1299. 在羅馬禮中，主教給全體領堅振者覆手，這手勢從宗徒時代就象徵恩賜聖神。主教覆手呼求聖神的傾注：
全能的天主，我們的主耶穌基督之父，請祢垂顧這些已受洗者：藉著洗禮，祢已從罪惡中拯救了他們，祢以水及聖神使他們重獲新生。就如祢曾許諾的，如今求祢傾注祢的聖神於他們身上；圓滿地賜給他們那曾停留在祢聖子耶穌身上的聖神，也就是智慧和聰敏之神、超見和剛毅之神、明達和孝愛之神；使他們充滿敬畏天主之神。以上所求是因我們的主基督。
1300. 隨後，就是堅振聖事的必要儀式。在拉丁禮中，「堅振聖事的施行， 是覆手時在領堅振者額上傅以聖化聖油，說：『請藉此印記，領受天恩聖神』（Accipe signaculum doni Spiritus Sancti）」。至於東方禮的教會，在呼求聖神的禱詞之後，以「香膏」傅在領堅振者身體上、最具象徵的部位： 額上、眼睛、鼻子、耳朵、口唇、胸膛、背上、雙手、雙足等；每次傅油時說：『天恩聖神的印記』。
1301. 最後以平安禮結束堅振聖事禮儀，象徵並表示與主教及所有信友在教會內的共融。
1302. 從堅振聖事慶典的舉行，可得知此聖事的效果是：聖神圓滿地傾注在接受堅振者身上，正如昔日五旬節那天，傾注在宗徒身上一樣。
1303. 從這一事實，可知堅振聖事帶來聖洗恩寵的加增與加深：
— 它使我們更深入地扎根在與天主的父子關係裡，使我們呼號：「阿爸，父呀」（羅八15）；
— 它使我們更緊密地與基督結合；
— 它在我們內加增聖神的恩賜；
— 它使我們與教會的連繫更趨完美；
— 它賦予我們聖神的特別力量作基督的真實見證人，以言以行傳揚並維護信仰，勇敢宣認基督的名字，且決不以十字架為恥：
因此，你必須謹記，你接受了屬神的印號，就是領受了智慧和聰敏之神、超見和剛毅之神、明達和孝愛之神、及敬畏天主之神；你該謹守你所接受的。天主父已在你身上蓋上了祂的印號；主基督已堅定了你，並把祂的保證 — 聖神，放在你的心裡。
1304. 堅振聖事就如它完成的聖洗聖事一樣，只可接受一次，因為堅振聖事在人靈上蓋了一個不能磨滅的、屬神的印號 — 「神印」，這是耶穌基督蓋在每個基督徒身上的聖神之印記，為他佩戴上自高天而來的能力，好使他成為基督的見證人。
1305. 這「神印」使在聖洗中所接受的「普通司祭職」更趨完美。「領堅振的人接受了力量，這力量使人公開宣認基督，猶如職責所在（quasi ex officio）」。
1306. 凡受過洗而尚未接受堅振的人，均可並應該接受堅振聖事既然聖洗、堅振和感恩（聖體）聖事合成一個整體，那麼「信友就有義務在適當的時候接受堅振聖事」。雖然缺了堅振聖事和感恩（聖體）聖事，聖洗聖事當然還是有效且有效益，但基督徒的入門過程終究尚未完成。
1307. 拉丁教會的傳統，以「辨別是非的年齡」作為接受堅振聖事的參考。但倘若遇有死亡危險時，儘管他們仍未達到辨別是非的年齡，也應給嬰孩施行堅振聖事。
1308. 雖然有時稱堅振聖事為「基督徒成熟的聖事」，但決不能把信仰上的成熟與生理上的成熟相混淆，也不應忘記，聖洗的恩寵是無條件地賜給人，又是人無功而獲選的恩寵，無須「認可」便生效。聖多瑪斯對此事這樣說：
生理的年齡不可作為靈魂成熟程度的鑑別。因此，即使在童年，人亦可達到靈性上的成熟，正如智慧書上說：「可敬的老年並不在於高壽，也不在於以年歲來衡量」（智四8）。很多兒童年紀尚輕，卻因接受了聖神的力量，而勇敢為基督奮鬥，甚至傾流自己的血。
1309. 堅振聖事的準備，目的是引導基督徒與基督更親密地結合，並更熱烈地親近聖神，熟悉祂的行動、祂的恩賜和祂的呼召，好能更勝任地承擔基督徒生活上的使徒責任。為此，堅振聖事的教理講授，應致力於喚醒對耶穌基督的教會，即對普世教會和堂區團體的歸屬感。堂區團體對於領堅振者的準備，負有特殊的責任。
1310. 領堅振者必須處於恩寵狀態，首先宜接受懺悔聖事，好能潔淨自己，以接受聖神的恩賜。應以更熱心的祈禱，妥作準備，好能以順從和待命的心，接受聖神的力量和恩寵。
1311. 正如受洗，準備接受堅振聖事的人宜物色代父或代母，好能得到靈性上的協助。為強調聖洗聖事和堅振聖事的一體性，最適宜由同一人擔任堅振聖事和聖洗聖事的代父或代母。
1312. 主教是堅振聖事的原本施行人。
在東方禮，通常是由付洗的司鐸，在同一慶典中施行堅振聖事。但該司鐸要用由宗主教或主教所祝聖的「聖化聖油」來施行堅振聖事，這表示教會的宗徒性合一，而其連繫藉堅振聖事得以加強。在拉丁教會中，同樣的規定也適用於成人的洗禮，或於接納一位已在其他基督徒團體受過洗的人與教會完全共融，而該團體並無有效的堅振聖事。
1313. 在拉丁禮，堅振聖事的正權施行人是主教。主教雖然可為了重大的理由，把施行此聖事的權柄授予一些司鐸，但因這聖事本身的意義，還是由主教親自施行這聖事最適宜，不要忘記，就是基於此理由，才將堅振聖事與聖洗聖事在時間上分開舉行。主教是宗徒的繼承人，接受了圓滿的聖秩聖事，由他們施行堅振聖事，正好顯示出堅振聖事的效果是使領堅振者與教會、與教會的宗徒起源、及與教會為基督作見證的使命，更密切結合。
1314. 如有基督徒處於死亡的危險，任何一位司鐸均應為他施行堅振。事實上，教會不願讓她的任何一位子女，即使是年紀最小的，在離開人世前，仍未由聖神以基督圓滿的恩賜而得到成全。
1315. 「當時，在耶路撒冷的宗徒，聽說撒瑪黎雅接受了天主的聖道，便打發伯多祿和若望往他們那裡去。他們二人一到，就為他們祈禱，使他們領受聖神，因為聖神還沒有降臨在任何人身上，他們只因主耶穌的名受過洗。那時，宗徒便給他們覆手，他們就領受了聖神」（宗八14~17）。
1316. 堅振聖事使聖洗的恩寵得以圓滿。它是賦予聖神的聖事，使我們更深入地扎根於與天主的父子關係裡，更堅固地成為基督的肢體，更牢固地與教會連繫，更密切地與教會的使命相聯合，幫助我們以言以行來見證基督徒的信仰。
1317. 如同聖洗聖事一樣，堅振聖事在基督徒的靈魂上蓋上神印或不可磨滅的印記；因此，人一生只可領受一次堅振聖事。
1318. 在東方禮，付洗後隨即施行堅振聖事，然後參與感恩祭；這傳統強調基督徒入門三件聖事的完整合一。在拉丁教會中，這聖事為已達到辨別是非年齡的人施行，並通常保留由主教舉行慶典，以表示這聖事加強領受者與教會的關係。
1319. 已經達到辨別是非年齡的堅振聖事候選人，應宣認信仰，處於恩寵的狀態，懷有領受這聖事的意向，並妥作準備，以便在教會團體和現世事務裡，擔任基督門徒和見證人的角色。
《天主教教理簡編》
265. 堅振在天主的救恩計劃中佔甚麼地位？
在舊約時代，先知已宣布：上主的神要通傳給所期待的默西亞，及屬於默西亞的全體子民。耶穌的整個生命和使命，是在完全與聖神共融中實現的。在五旬節那天，宗徒們領受了聖神，並宣講「天主的奇事」（宗二11）。宗徒們藉著覆手，把聖神的恩賜傳送給新受洗的人。長久以來，教會繼續因聖神而生活，並把祂傳送給自己的子女。
266. 為甚麼這聖事稱為「傅油」或「堅振」？
它稱為傅油（東方禮教會稱傅香膏），因為其必要儀式是傅抹聖油。它又稱為堅振，因為它確認和強化聖洗的恩寵。
267. 堅振的必要儀式是甚麼？
堅振的必要儀式是傅抹聖化聖油（經主教祝聖並加上香料的油），聖事施行人同時覆手，並誦唸聖事儀式經文。西方禮教會是在受過洗的人額上傅油，並誦唸：「請藉此印記，領受天恩聖神」。東方拜占廷禮教會，除在頭上傅油外，還在領堅振者身體其他部位傅油，並誦唸：「天恩聖神的印記」。
268. 堅振聖事有甚麼效果？
堅振聖事的效果是特別傾注聖神，一如昔日五旬節一樣。這聖神的傾注在靈魂上蓋上一個不可磨滅的神印，增進聖洗的恩寵：更深入地扎根於與天主的父子關係；更緊密地與基督和祂的教會結合；加強靈魂上聖神的恩賜；賦予特別力量，為基督信仰作見證。
269. 誰可以領受堅振聖事？
凡受過洗的人，均可並應該領受堅振聖事，但只可領一次。領堅振者必須處於恩寵狀態，才能有效地領受這聖事。
270. 誰是堅振聖事的施行人？
主教是堅振聖事的原本施行人。這表示領堅振者與由宗徒傳下來的教會的連繫。若由司鐸施行這聖事（這是東方禮教會的通常做法，而在西方禮教會則屬特殊情況），領聖事者與主教及教會的連繫，便藉主教的合作者：司鐸，及藉主教所祝聖的聖化聖油，表達出來。
10. 什麼是聖神七恩？
《天主教教理》1830~1831，1845
1830. 基督徒的倫理生活是由聖神的恩賜所支持。聖神的恩賜是持久的傾向，使人溫順良善，隨從聖神的推動。
1831. 聖神的七恩是：上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主。七恩的圓滿乃歸屬於基督、達味之子。七恩使領受的人德行完備，並達致完美的境界。七恩使信徒溫順良善，爽快地隨從天主的啟發。
願祢的善神時常引導我，走上平坦的樂土（詠一四三10）。
凡受天主聖神引導的，都是天主的子女……。我們既是子女，便是繼承者，是天主的繼承者，是基督的同繼承者（羅八14，17）。
1845. 聖神賜予基督徒的七恩是：上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主。
《天主教教理簡編》
389. 聖神的恩賜是什麼？
聖神的恩賜是持久的傾向，使人溫順良善，隨從天主的啟迪。聖神賜予的七恩是：上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主。
11. 什麼是聖神的果實？
《天主教教理》
1832. 聖神的果實是聖神在我們身上形成的美德，作為永遠光榮的初果。教會傳統列出十二個：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、容忍、良善、厚道、溫和、忠信、端莊、節制、貞潔」（迦五22~23拉丁通行本）。
《天主教教理簡編》
390. 聖神的果實是什麼？
聖神的果實是聖神在我們身上形成的美德，作為永遠光榮的初果。教會傳統列出十二個：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、容忍、良善、厚道、溫和、忠信、端莊、節制、貞潔」（迦五22~23拉丁通行本）。