第十一條「我信肉身的復活」

1. 為什麼我們相信死者復活？

《天主教教理》988~991
988. 基督徒的信經 — 藉此，我們宣信父、子及聖神，相信其創世、救援和聖化的工程 — 漸漸邁向一個高峰，就是宣告在末日死者肉身的復活和永生。

989. 我們堅決地相信，也堅決地希望，就如基督確實從死者中復活和永遠地活著，同樣義人在死後，將永遠與復活的基督一起生活，同時在末日基督會使他們復活。我們的復活就如他的一樣，將會是至聖三位一體的工程：

如果那位使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麽，那使基督從死者復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活（羅八11）。

990. 「肉身」一詞是指人的軟弱和可朽性。「肉身的復活」意指人過世後，那不滅的靈魂不但將活下去，而且我們「可朽的肉身」（羅八11）也將重獲生命。

991. 從開始，肉身復活的信仰一直是基督徒信仰主要的因素。基督徒深信「死者復活，信者靠山，相信復活，我們存活」：

我們既然傳報了基督已由死者中復活了，怎麽你們中還有人說：死人復活是沒有的事呢？假如死人復活是沒有的事，基督也就沒有復活；假如基督沒有復活，那麽，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的。……但是，基督從死者中實在復活了，做了死者的初果（格前十五12~14，20）。

《天主教教理簡編》
204. 基督的復活與我們的復活有何關係？
正如基督實在自死者中復活了，且永遠活著，同樣，在末日祂會使眾人復活：「行過善的，」以不朽的肉身「復活進入生命；行過惡的，復活而受審判」（若五29）。

《青年天主教要理》
152. 為何相信「死者復活」？
我們相信，死者復活，是因為基督死而復生，永世長存，並使我們得以分享他那永恆的生命。（參閱天主教教理988~991）

當有人去世，他的遺體或被埋葬或受焚化。儘管如此，我們仍然相信，他還擁有死後的生活。在死而復活中，耶穌表明他是勝過死亡的主，他的話也真實不虛：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著」（約十一25）。

2. 為什麼我們相信「身體」的復活？

《天主教教理》988~991，997~1001，1015
988. 基督徒的信經 — 藉此，我們宣信父、子及聖神，相信其創世、救援和聖化的工程 — 漸漸邁向一個高峰，就是宣告在末日死者肉身的復活和永生。

989. 我們堅決地相信，也堅決地希望，就如基督確實從死者中復活和永遠地活著，同樣義人在死後，將永遠與復活的基督一起生活，同時在末日基督會使他們復活。我們的復活就如他的一樣，將會是至聖三位一體的工程：

如果那位使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麽，那使基督從死者復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活（羅八11）。

990. 「肉身」一詞是指人的軟弱和可朽性。「肉身的復活」意指人過世後，那不滅的靈魂不但將活下去，而且我們「可朽的肉身」（羅八11）也將重獲生命。

991. 從開始，肉身復活的信仰一直是基督徒信仰主要的因素。基督徒深信「死者復活，信者靠山，相信復活，我們存活」：

我們既然傳報了基督已由死者中復活了，怎麽你們中還有人說：死人復活是沒有的事呢？假如死人復活是沒有的事，基督也就沒有復活；假如基督沒有復活，那麽，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的。……但是，基督從死者中實在復活了，做了死者的初果（格前十五12~14，20）。

997. 「復活」究竟有甚麽意義？死亡，即靈魂和肉身的分離，使人的肉身墮入腐化的過程，而他的靈魂卻與天主相遇，雖然靈魂仍在期待與他受光榮的肉身結合。天主以其全能決定性地再賜我們的肉身不可腐朽的生命，使肉身因耶穌的復活而再度與我們的靈魂結合。

998. 誰會復活？所有死去的人：「行過善的，復活進入生命；行過惡的，復活而受審判」（若五29）。

999. 如何復活？基督是連同他的身體一起復活：「請你們看我的手和腳，確是我！」（路二十四39） 但他並不因此而返回塵世的生命。同樣，在他內，「那些現今具有身體的人都要連同身體一起復活」，不過這個身體將會轉化為榮耀的身體，成為「屬神的身體」（格前十五44）：

可是有人要說：死人將怎樣復活？他們將帶著甚麽樣的身體回來呢？糊塗人哪！你所播的種子若不先死了，決不得生出來；並且你所播種的，並不是那將要生出的形體，而是一顆赤裸的籽粒……。播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；……的確，這可朽壞的，必須穿上不可朽壞的；這可死的，必須穿上不可死的（格前十五35~37，42，52~53）。

1000. 這個「如何」超出我們的想像和推理，只有通過信仰才可瞭解。但參與感恩祭已使我們預嘗基督給我們身體帶來的轉化：

正如麥面餅是大地的產物，在人呼求天主予以祝福後，不再是普通的餅，而是聖體，由兩件事實合成，即地上的和天上的；同樣我們的身體領受了聖體就不再是可腐朽的，因為它們有復活的希望。

1001. 何時復活？最圓滿的復活是「在最後的一天」（若六39~40，44，54；十一24），「在世界窮盡時」。事實上，死者的復活和基督再度來臨密切相關：

因為在發命時，在總領天使呐喊和天主的號聲響起時，主要親自由天降來，那些死於基督內的人先要復活（得前四16）。

1015. 「肉身是救援的關鍵」。我們信降生成人的聖言，肉身的救贖者。我們信肉身的復活，創造和肉身得救的完成。

《天主教教理簡編》
202. 「肉身」一詞是指甚麼？它有何重要？
「肉身」一詞是指人的軟弱和可朽性。「肉身是救援的關鍵」（戴都良）。我們相信聖言成為肉身，為救贖肉身。我們信肉身的復活，創造和肉身得救的完成。

203. 「肉身的復活」有甚麼意思？
「肉身的復活」意思是說，人的最終境況不會只是精神體的靈魂與肉身的分離，而是我們可朽的肉身有一天也將重獲生命。

《青年天主教要理》153
153. 為何要相信肉體的復活？
在耶穌基督內，天主為拯救人類，親自取了肉軀。聖經中，常用“肉”字表達人的軟弱與折損，但天主卻未將人的肉軀視作卑劣。天主救贖的是不僅是精神，而是整個人，包含身體和靈魂。（參閱天主教教理988~991，997~1001，1015）

天主以肉體和靈魂造人。世界終結之時，他必不如拋棄破舊玩偶那樣拋棄肉體。在那「最後一日」，他將重塑一切造物，並在肉體中把我們高舉 — 也就是說，我們將被改造，而在組成元素上，卻還是我們自己。同樣地，肉體對耶穌來說也不僅僅是一個階段。當他升天後再次顯現，門徒仍看見他軀幹上的傷痕。

3. 我們死時會發生什麼事？

《天主教教理》992~1004，1016~1018
992. 死者的復活是天主向他的子民逐步揭示的。對亡者肉身復活的希望，本身是信仰的必然後果，即相信天主創造了整個的人，包括靈魂和肉身。天地的創造者也是那信守盟約者，即他與亞巴郎及其子孫所訂的盟約。就是在這雙重的透視下，復活的信仰開始呈現出來。瑪加伯殉道者在就義時宣認：

宇宙的君王，必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生（加下七9）。天主會使人復活，為懷著這種希望的人，死在人手中，是求之不得的（加下七14）。

993. 法利塞人和不少與主同時代的人已期待復活。耶穌堅定地教導復活的道理。對那些否認復活的撒杜塞人，他這樣回答：「你們因為沒有明瞭經書，也沒有明瞭天主的能力而錯誤了」（谷十二24）。復活的信仰奠基於對天主的信心上，因為「他不是一個死人的天主，而是活人的天主」（谷十二27）。

994. 然而，更重要的是耶穌將復活的信仰系於他個人身上：「我就是復活和生命」（若十一25）。在最後一天，耶穌自己將使那些曾經信從他、吃過他的肉、喝過他的血的人復活。他在世時已給了復活一個標記和保證，就是使一些去世的人活過來，並以此宣告他自己的復活，不過他的復活屬於另一層面。他以「約納的標記」（瑪十二39），聖殿的標記來論述這件絕無僅有的事：他宣告在死後第三日必會復活。

995. 基督的見證人，就是「他復活的見證人」（宗一22），曾經「在他從死者中復活後與他一起飲食」（宗十41）。與復活基督的相遇突顯了基督徒對復活的希望。我們將像他一般，和他一起，並透過他，復活起來。

996. 基督徒對復活的信仰一開始便遭到誤解和反對。「沒有其他的教義像肉身復活的教義一樣遭到那麽多反對」。一般都相當容易接受人死後，他的位格繼續以精神主體的方式存在，可是怎能相信這明顯可朽的身體，竟然復活起來承受永生呢？

997. 「復活」究竟有甚麽意義？死亡，即靈魂和肉身的分離，使人的肉身墮入腐化的過程，而他的靈魂卻與天主相遇，雖然靈魂仍在期待與他受光榮的肉身結合。天主以其全能決定性地再賜我們的肉身不可腐朽的生命，使肉身因耶穌的復活而再度與我們的靈魂結合。

998. 誰會復活？所有死去的人：「行過善的，復活進入生命；行過惡的，復活而受審判」（若五29）。

999. 如何復活？基督是連同他的身體一起復活：「請你們看我的手和腳，確是我！」（路二十四39） 但他並不因此而返回塵世的生命。同樣，在他內，「那些現今具有身體的人都要連同身體一起復活」，不過這個身體將會轉化為榮耀的身體，成為「屬神的身體」（格前十五44）：

可是有人要說：死人將怎樣復活？他們將帶著甚麽樣的身體回來呢？糊塗人哪！你所播的種子若不先死了，決不得生出來；並且你所播種的，並不是那將要生出的形體，而是一顆赤裸的籽粒……。播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；……的確，這可朽壞的，必須穿上不可朽壞的；這可死的，必須穿上不可死的（格前十五35~37，42，52~53）。

1000. 這個「如何」超出我們的想像和推理，只有通過信仰才可瞭解。但參與感恩祭已使我們預嘗基督給我們身體帶來的轉化：

正如麥面餅是大地的產物，在人呼求天主予以祝福後，不再是普通的餅，而是聖體，由兩件事實合成，即地上的和天上的；同樣我們的身體領受了聖體就不再是可腐朽的，因為它們有復活的希望。

1001. 何時復活？最圓滿的復活是「在最後的一天」（若六39~40，44，54；十一24），「在世界窮盡時」。事實上，死者的復活和基督再度來臨密切相關：

因為在發命時，在總領天使呐喊和天主的號聲響起時，主要親自由天降來，那些死於基督內的人先要復活（得前四16）。

1002. 基督固然在「最後一天」使我們復活，但是我們在某種程度上確實已與基督一起復活了。其實，靠聖神，基督徒現世的生命，已分享了基督的死亡和復活：

你們既因聖洗與他一同埋葬了，也就因聖洗，藉著信德，即信使他由死者中復活的天主的能力，與他一同復活了。……你們既然與基督一同復活了，就該追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊（哥二12；三1）。

1003. 基督徒通過聖洗與基督結合，已真正地分享復活基督在天上的生命，不過這生命仍「與基督一同藏在天主內」（哥三3）。「他使我們同他一起復活，在基督耶穌內使我們和他一同坐在天上」（弗二6）。我們既在感恩祭中領受基督身體，得到滋養，也就屬於基督的身體。當我們在最後一天復活時，我們也將「與他一同出現在光榮之中」（哥三4）

1004. 在等待這一天時，信徒的肉身和靈魂早已分享了「在基督內」的尊嚴。因此須尊重自己的身體和他人的身體，尤其在身體受苦時：

人的身體是為主，主也是為人的身體。天主既使主復活了，他也要以自己的能力使我們復活。你們不知道你們的身體是基督的肢體嗎？……你們已不是屬於自己的了……。所以務要用你們的身體光榮天主。（格前六13~15，19~20）

1016. 死亡使靈魂與身體分離，但在復活的時候，天主將要賦予我們已轉化的身體不朽的生命，使這身體再度與靈魂結合。正如基督復活了，活到永遠，在最後日子我們也都將同樣復活。

1017. 「我們相信現在的這個身體將會真正地復活」。雖然在墳墓中我們播下的種子是一個可朽的身體，可是一個不朽的身體將會複生，它是一個「屬神的身體」（格前十五44）。

1018. 由於原罪的後果，人該經歷肉身的死亡，「倘若人沒有犯罪，本來可免除肉身的死亡」。

《天主教教理簡編》
205. 隨著死亡，肉身和靈魂會怎樣？
肉身隨著死亡和靈魂分離，並墮入腐化的過程，而他不朽的靈魂卻要面對天主的審判，期待著主再次來臨時，與復活及轉化的肉身再度結合。要明白復活如何發生，已是超出我們的想像和推理的能力。

《青年天主教要理》
154. 死亡之時會發生什麼？
在死亡中，肉身和靈魂彼此分離。肉身腐朽，靈魂卻得見天主，等待在最後一天與復活的肉體重聚。（參閱天主教教理992~1004，1016~1018）

死而復活將如何發生，這還是個奧秘。有一種想像可以幫助我們理解：當看到一個鬱金香球莖，我們無法描述它將有多漂亮，因為它還要在黑暗的土地中成長。同樣，對於將來的新軀殼，我們一無所知。不過，保祿仍肯定地表示：「播種的是可羞辱的，復活起來的是光榮的」。（格前十五43）

4. 如果我們相信基督，祂將在我們死亡時怎樣施以援助？

《天主教教理》1005~1014，1016，1019
1005. 為跟基督一同復活，必須跟基督一同死亡，必須「出離肉身與主同住」（格後五8）。在這「出離」（斐一23），即死亡中，靈魂與肉身分開。靈魂將會在死者復活之日再與身體結合。

1006. 「面對死亡，人在世之謎變得極為深奧」。在某種意義下，肉身的死亡是自然的事，但就信仰而言，死亡事實上是「罪過的代價」（羅六23）。為那些在基督恩寵內死去的人，死是參與主的死亡，為能參與他的復活。

1007. 死亡是在世生命的終結。我們的生命是由時間計算的，在時間的進程中我們會成長、老化。就如所有在世的生命一般，死亡是生命自然終結的表現。從這觀點看死亡意味著在我們生命中有一分迫切感：事實上，記起自己的必死性，提醒我們，生命有限，時日無多。

在你年輕的時日，你應紀念你的造物主，……灰塵將歸於原來的土中，生氣將歸於天主，因為原是天主之所賜（訓十二1，7）。

1008. 死亡是罪過的後果。作為對聖經和聖傳的正確解釋者，教會的訓導當局認為死亡是因人的罪過而進入世界。雖然人具有一個可死的本性，但天主曾預定人不死。因此死亡曾經與造物主的計畫背道而馳，死亡作為罪惡的後果進入了世界。「倘若人沒有犯罪，本來可免除肉身的死亡」，現在肉身的死亡成了人的「最後大敵」，務必將之克服。

1009. 耶穌基督轉化死亡。即使耶穌身為天主子亦經歷過死亡，因為這是屬於人的處境。儘管他面臨死亡曾感到恐懼，他仍然完全而自由地順從父旨，踏上了死亡之路。耶穌的服從把死亡的詛咒變為祝福。

1010. 因著基督，基督徒的死亡就有了積極的意義。「為我，生活原是基督，死亡乃是利益」（斐一21）。「這話是確實的：如果我們與基督同死，亦必與他同生」（弟後2:11）。這裡正道出基督徒死亡的基本新穎處：通過聖洗，基督徒已在聖事的方式下「與基督同死」，為活出新生命；同時，如果我們在基督的恩寵內死亡，這肉身的死亡完成「與基督同死」，如此也使我們在基督救贖行動中完全與他合為一體。

死於基督，是我所冀，勝過為王，統治大地。他為我死，我要追尋，他已復活，吸引我心。我將出生，領受光明，到達彼岸，才是真人。

1011. 死亡是天主召喚人到他那裡的時候。為此，基督徒可感受到聖保祿對死亡的那分渴望：「我渴望求解脫而與基督同在一起」（斐一23）；他同時能將自己的死亡，按基督的榜樣轉化為服從和愛慕天父的行動：

我在世的渴望已被釘在十字架上……在我內湧出活水，潺潺地對我說：「來罷！到父那裡去！」我切願見到天主，為見到他，必須先死。我不死，我進入生命。

1012. 基督徒對死亡的看法在教會的禮儀中以卓越的方式表達出來：
主，為信仰的人，生命只是改變，並非毀滅；我們結束了塵世的旅程，便獲登永遠的天鄉。

1013. 死亡是人在世旅途的終結，也是恩寵和慈愛的在世期限屆滿，這恩寵和慈愛是天主施予人，為使人能按照天主的計畫去實現他現世的生命和決定他的終局。當「我們人生唯一的在世旅程」結束後，我們不再返回任何其他的塵世生活。「人只死一次」（希九27），故此，沒有死後「再投胎」的事。

1014. 教會鼓勵我們準備迎接死亡的一刻（她在諸聖禱文中為我們祈求：「上主，免我們於猝死」），並（在聖母經中）祈求天主聖母，「在我們死的時候」為我們轉禱，又將我們交托給聖若瑟、善終的主保：

在每個行動，每個思想中，你應該表現得一如即將在今日去世一般。如果你有正直的良心，你就不怕死亡。若你要逃避死亡，倒不如遠離罪惡。如果今天你不準備死亡，明天你將變成甚麽？

願我主受讚美，因為沒有一個生存的人可逃脫肉身死亡姊姊。禍哉!那些在死罪中過世的人！相反的，那些尋求至聖旨意的人是有福的，因為第二次的死亡不再使他們受害。

1016. 死亡使靈魂與身體分離，但在復活的時候，天主將要賦予我們已轉化的身體不朽的生命，使這身體再度與靈魂結合。正如基督復活了，活到永遠，在最後日子我們也都將同樣復活。

1019. 耶穌、天主子，完全而自由地服從父的旨意，甘心為我們受死。他以死亡戰勝了死亡，如此他為眾人打開了救贖之門。

《天主教教理簡編》
206. 死在基督耶穌內有甚麼意思？
意即在天主恩寵內死去，沒有大罪。信仰基督的人，可將自己的死亡，按基督的榜樣轉化為服從和愛慕天父的行動。「這話是確實的：如果我們與基督同死，亦必與祂同生」（弟後二11）。

《青年天主教要理》
155. 如果信賴耶穌，他將如何在死亡上幫助我們？
基督會迎接我們，帶領我們進入永恆的生命。「不是死亡，而是天主帶我走」（聖女小德蘭）。（參閱天主教教理1005~1014，1016，1019）

基於耶穌的受難和喪生，死亡稍稍變得容易承擔。在對天主的信任和愛戴中，我們也能像革責瑪尼山園中的耶穌那樣給出肯定的回應。我們可以說是。耶穌在客西馬尼園。如此態度便被稱為「精神獻祭」，即將死之人把自己與十架受苦的耶穌連接起來。若有誰虔信天主又與人為善，沒有犯下嚴重的大罪，他死後便與天上的基督共融。死亡並不使我們掉落天主掌外。已死之人不會去到其他地方，反而會選擇回家，回到創造他的天父的愛中去。

5. 感恩（聖體）聖事是什麼？

《天主教教理》1312~1314
1312. 主教是堅振聖事的原本施行人。
在東方禮，通常是由付洗的司鐸，在同一慶典中施行堅振聖事。但該司鐸要用由宗主教或主教所祝聖的「聖化聖油」來施行堅振聖事，這表示教會的宗徒性合一，而其連繫藉堅振聖事得以加強。在拉丁教會中，同樣的規定也適用於成人的洗禮，或於接納一位已在其他基督徒團體受過洗的人與教會完全共融，而該團體並無有效的堅振聖事。

1313. 在拉丁禮，堅振聖事的正權施行人是主教。主教雖然可為了重大的理由，把施行此聖事的權柄授予一些司鐸，但因這聖事本身的意義，還是由主教親自施行這聖事最適宜，不要忘記，就是基於此理由，才將堅振聖事與聖洗聖事在時間上分開舉行。主教是宗徒的繼承人，接受了圓滿的聖秩聖事，由他們施行堅振聖事，正好顯示出堅振聖事的效果是使領堅振者與教會、與教會的宗徒起源、及與教會為基督作見證的使命，更密切結合。

1314. 如有基督徒處於死亡的危險，任何一位司鐸均應為他施行堅振。事實上，教會不願讓她的任何一位子女，即使是年紀最小的，在離開人世前，仍未由聖神以基督圓滿的恩賜而得到成全。

《天主教教理簡編》
271. 感恩（聖體）聖事是甚麼？
這是主耶穌體血的祭獻，是祂所建立，為使十字架的祭獻得以永留於後世，直到祂再度來臨，因而，祂把祂死亡復活的紀念，託付給祂的教會。這是團結的標記、愛德的聯繫、逾越的宴會，在此宴會中，我們領受基督，使心靈得以充滿恩寵，並獲賜永恆生命的保證。

6. 耶穌如何臨現於感恩（聖體）聖事中？

《天主教教理》1362~1367
1362. 在教會 — 基督的身體 — 的禮儀中，感恩祭是基督逾越的紀念，是祂唯一祭獻的實現和聖事性的奉獻。所有的感恩經中，在建立聖體聖血的敘述之後，都有一端稱為紀念（anamnesis）的禱詞。

1363. 按照聖經的意義，紀念不但意指回憶往事，也是宣告天主為人類所完成的奇跡異事。在舉行這些事件的禮儀時，這些事件透過某種方式而得以臨在和實現。以色列子民就是以這種方式，了解他們出離埃及的事件：每當他們慶祝逾越節時，出谷的事件便臨現在信徒的記憶中，如此促使他們的生活符合這事件。

1364. 紀念在新約中得到了一個新的含義。每當教會舉行感恩祭時，就是在紀念基督的逾越奧跡，這奧跡亦藉此而臨現：基督在十字架上一次而永遠完成的祭獻萬古常新。「每次在祭台上舉行基督 — 我們的逾越羔羊 — 在十字架上所作的祭獻，就是實行我們得救的工程」。

1365. 由於感恩祭是基督逾越的紀念，所以它也是一個祭獻。感恩祭的祭獻特質顯示在基督建立這聖事的話上：「這是我的身體，為你們而捨棄的」；以及「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」（路二十二19~20）。在感恩祭中，基督所交付的身體，就是祂在十字架上為我們所交付的身體；所交付的血，就是祂「為大眾傾流，以赦免罪過」的血（瑪二十六28）。

1366. 所以，感恩祭是祭獻，因為它使十字架的祭獻重現（臨到現場），因為它是十字架祭獻的紀念，也因為它應用十字架祭獻的果實：

[基督]我們的主、天主，以代禱者之身死在十字架祭台上；祂藉此一次而永遠地奉獻自己給天主父，為人類實現祂永恆的救贖。可是，祂的死亡不應使祂的司祭職中斷（希七24,27），於是，祂在最後晚餐，即「祂被交付的那一夜」，願意留給教會 — 祂鍾愛的淨配 — 一個有形可見的祭獻（正如人性所要求的），以便重現祂在十字架上一次而永遠地所完成的流血祭獻，使此祭獻的紀念一直流傳至世界的終結（格前十一23），並使其救贖效能應用在我們身上，赦免我們每日所犯的罪過。

1367. 基督的祭獻和感恩祭的祭獻是一個獨一無二的祭獻：「所奉獻的祭品是同一個，如今藉司祭的職務作奉獻的，和當時那位在十字架上作自我奉獻的，是同一位，只是奉獻的方式不同而已」。「在彌撒中所完成的神聖祭獻裡，同一基督身在其中，以不流血方式自作犧牲；祂昔日以流血方式在十字架的祭台上一次而永遠地奉獻了自己」。

《天主教教理簡編》
282. 耶穌如何臨現於感恩（聖體）聖事中？
耶穌基督以獨一和無可比擬的方式，臨現於感恩（聖體）聖事內。祂以祂的體血、連同祂的靈魂和祂的天主性，真正地、真實地、且實體地臨現。既是天主、又是人的基督，整個地以聖事的方式臨現於感恩（聖體）聖事的餅酒形下。

283. 「實體轉變」有甚麼意義？
實體轉變即是說，餅的整個實體，被轉變成為基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體。這轉變是在感恩經當中，藉基督的話及聖神的行動有效地實現的。然而，餅酒有形可見的特性，亦即「感恩（聖體）聖事的餅酒形」，仍保持不變。

7. 我該如何適當地敬禮在聖體內的耶穌？

《天主教教理》1378~1381，1418
1378. 感恩（聖體）聖事的敬禮。在彌撒禮儀中，為表達我們的信德，確信基督真實臨在於餅酒形下，在許多敬禮中，我們以屈膝或深深鞠躬，作為欽崇主基督的標記。「天主教會一直不斷地履行對感恩（聖體）聖事的崇敬之禮，不但在舉行彌撒時，也在彌撒以外，包括：極細心地保存祝聖過的麵餅（聖體）；明供聖體讓信友隆重朝拜；舉行聖體遊行等」。

1379. 聖體櫃原來是為把「聖體」恰當地保存起來，好在彌撒外，把聖體送給病人或那些不能到場參與彌撒的人。教會由於對基督真實臨在於聖體聖事內的信德日益加深，而意識到默默朝拜臨現聖體聖事內之主的深意，因此，聖體櫃必須放置在聖堂內特別尊貴的地方；它的構造應強調、並顯示基督真實臨在於這聖事的事實。

1380. 基督願意以這種獨特的方式繼續臨在於教會內，是極為恰當的。基督以可見的方式離開屬於自己的人時，願意給予我們祂聖事性的臨在；祂為拯救我們而要在十字架上奉獻自己時，願意我們能保有祂愛的「紀念」，祂愛我們「到底」（若13:1），甚至獻出自己的生命。事實上，祂藉著在聖體聖事中的臨在，奧妙地留在我們中間；祂就是曾經愛了我們，並為我們而捨棄了自己的那一位。祂藉著表達和通傳這分愛的標記，仍存留在我們中間：

教會和世界極需要聖體聖事的敬禮。耶穌在這愛的聖事內等待我們。我們不要吝嗇時間，要在朝拜聖體中與祂相遇，在充滿信德的默觀中與祂相遇，賠補世界的種種罪過。我們永不要停止對聖體的朝拜。

1381. 「臨在於這聖事內的，是基督真實的肉身和基督真實的寶血。聖多瑪斯說：『我們不能靠感官，而只能靠信德來理解這種臨在；但信德卻要依靠天主的權威』。因此，聖濟利祿註解路加福音第廿二章十九節『這是我的身體，為你們而捨棄的』時，說：『不要問這事是否真實；而要以信德來接受救主的話，因為祂是真理，祂不會撒謊。』」：

虔誠朝拜，隱形的天主，我叩首至地，祢確實臨在麵酒形下，我決不懷疑；我心全部屬於祢，翕合祢聖意，瞻仰祢的奧妙，我不勝欣喜。
我想看祢、摸祢、嘗祢，但都難以履及，唯能聆聽祢的話語，覺得無比甘飴。我相信天主聖子所說的一切，盡屬真理；沒有任何事物，可與此真理之言相比。

1418. 既然基督臨現於祭台上的聖事中，我們就該以朝拜之禮來尊崇祂。「朝拜至聖聖事（聖體），是對我們的主基督感恩的證明、愛情的標記、欽崇的本分」。

《天主教教理簡編》
285. 基督在聖體中的臨在會保持多久？
祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久。

286. 對感恩（聖體）聖事應實行何種敬禮？
對感恩（聖體）聖事應致以至高的崇敬，即那只保留給天主的朝拜，不但在舉行感恩慶典時，也在感恩慶典以外。教會極細心地保存祝聖過的麵餅（聖體），把聖體送給病人或那些不能親身參與彌撒的人；明供聖體，讓信友隆重朝拜；舉行聖體遊行；邀請信友經常朝拜那保存於聖體櫃內的至聖聖事。

8. 教會規定信友何時參與彌撒聖祭？

《天主教教理》1389，1417
1389. 教會規定信友「在主日和慶節參與神聖禮儀（彌撒）」，並以和好聖事做準備，每年至少領受感恩（聖體）聖事一次。如果可能的話，就在復活期內履行。但教會積極鼓勵信友在主日和慶節，或更經常地，甚至是每日都領受感恩（聖體）聖事。

1417. 教會積極鼓勵信友每次參與感恩祭時，都領聖體。教會規定信友每年至少領聖體一次。

《天主教教理簡編》
289. 教會規定信友何時參與彌撒聖祭？
教會規定信友在每個主日和法定慶節參與彌撒聖祭，更鼓勵信友其他日子參與。

9. 我該如何準備自己才可以領聖體？

《天主教教理》1389，1417
1389. 教會規定信友「在主日和慶節參與神聖禮儀（彌撒）」，並以和好聖事做準備，每年至少領受感恩（聖體）聖事一次。如果可能的話，就在復活期內履行。但教會積極鼓勵信友在主日和慶節，或更經常地，甚至是每日都領受感恩（聖體）聖事。

1417. 教會積極鼓勵信友每次參與感恩祭時，都領聖體。教會規定信友每年至少領聖體一次。

《天主教教理簡編》
290. 何時應領聖體？
教會鼓勵做好應有準備的信友，每次參與彌撒都可領聖體，並規定至少每年一次在復活節領此聖事。

291. 為領聖體應作甚麼？
為領聖體先要與天主教會圓滿地共融，且須處於天主寵愛的狀態中，自知沒有大罪。覺察自己身負大罪的信友，先要接受和好聖事，才可領聖體。還須收歛心神和祈禱，遵守教會所規定的聖體齋；外在的態度（姿勢、服裝），也應表達出對基督的尊重。

10. 領聖體使我如何被造化呢？

《天主教教理》1391~1397，1416
1391. 領聖體加強我們與基督的契合。在領聖體禮中所領的聖體（聖血）帶來的主要效果，是與耶穌基督親密結合。事實上，主說：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內」（若六56）。在基督內的生活建基於感恩宴會：「就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活」（若六57）。

在主的慶節，信友領受聖子的聖體時，彼此宣布喜訊：永生的保證已經賜下，正如天使向瑪利亞瑪大肋納說：「基督已復活了！」現在，生命和復活也都賦予那領受基督的人。

1392. 一如物質的食糧滋養我們的肉身生命，領聖體同樣奇妙地滋養我們的靈性生命。共融於復活基督的身體，即「那藉聖神得到生命，也藉聖神賦予生命」的身體，能保存、增強並更新基督徒受洗時所接受的恩寵生命。此生命的成長，需要聖體來滋養。聖體也是人生旅途的食糧；直到我們臨終的時候，它將是賜予我們的天路行糧（viaticum）。

1393. 領聖體使我們與罪惡分開。領聖體時所領的基督身體，是「為我們而交付的」；所喝的血，是「為眾人所傾流的，以赦免罪過」。因此，感恩（聖體）聖事若不同時潔淨我們所犯的罪，並保護我們免陷於將來的罪，就不能使我們與基督結合。

「我們每次吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死亡」（格前十一26）。我們宣告主的死亡，就是宣告罪惡的赦免。如果祂每次傾流祂的血，都是為了赦免罪惡，我們就應時常領受祂的聖血，為使我們的罪常得赦免。正因為我們時常犯罪，就應時常獲得治療。

1394. 正如肉體的食糧用以補充消耗的體力，同樣，感恩（聖體）聖事堅強那在日常生活中容易減弱的愛德，此受振奮而具有活力的愛德除去小罪。由於基督把自己交付給我們，因而重新激發我們的愛，使我們能擺脫依戀世物的偏情，而植根於祂：

由於基督因愛為我們而死，當我們為紀念祂的聖死而舉行聖祭時，祈求聖神降臨，把基督那分愛賜給我們；基督正是因為這愛，願意為我們而死，我們謙恭地祈求：靠這愛的力量，因領受聖神的恩賜，我們能夠「把世界看作為我們被釘在十字架上，同樣我們也為世界而被釘在十字架上」。……接受了這愛的恩賜後，我們便死於罪惡而活於天主。

1395. 感恩（聖體）聖事，藉著它在我們內所激發同樣的愛德，保護我們免陷於將來的大罪中。我們越分享基督的生命，越增進與基督的友誼，就越不容易因大罪而與祂分離。感恩（聖體）聖事的目的，不是為赦免大罪，因為赦免大罪是和好聖事本身的事。感恩（聖體）聖事本身，是那些與教會圓滿地共融的人的聖事。

1396. 奧體的合一：感恩（聖體）聖事塑造教會。那些領受這聖事的人，與基督更緊密地結合。基督更藉此把他們與所有的信徒結合，成為一個身體 — 教會。領聖體更新、堅強、深化這分藉聖洗已實現的、在教會內的結合。在聖洗聖事中，我們蒙召成為一個身體。感恩（聖體）聖事實現這個召叫：「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅」（格前十16~17）。

如果你們是基督的身體，各自都是祂的肢體，那末，這放在主的餐桌上的，便是你們的聖事；你們所領受的，是你們的聖事。面對你們所領受的，你們回答：「阿們」（「是的，這是真的！」）。這樣回答，你們就予以肯定。因為你們聽到「基督的身體」這句話，回答「阿們」，你們就該成為基督身體的一個肢體，好使你們的「阿們」真的成為名副其實！

1397. 感恩（聖體）聖事促使我們關心窮人：為能真實地領受基督為我們交付的體血，我們當在最窮苦的人身上認出基督，他們是基督的兄弟姊妹：

你已品嘗了主的血，卻沒有認出你的兄弟姊妹。如果某人被認為堪當參與聖餐，而你卻認為他不配分享你的食物，那麼你就侮辱了這聖餐。天主從你的罪惡中解救了你，並邀請你來這裡坐席，可是你卻沒有因而變得更慈悲。

1416. 領受基督的體血，能加強與主的契合，得赦免小罪，並受護佑免陷重罪。由於領受這聖事的人，與基督的愛的連繫得以加強，這聖事便能加強教會 — 基督奧體 — 的團結合一。

《天主教教理簡編》
292. 領聖體有甚麼效果？
領聖體加強我們與基督和教會的契合，保存並更新受洗和領堅振時所接受的恩寵生命，增進我們對近人的愛心；加強我們的愛德，赦免小罪，並護佑我們將來免陷重罪。

11. 什麼時候可以給其他基督徒送聖體？

《天主教教理》1398~1401
1398. 感恩（聖體）聖事與基督徒的合一。聖奧思定面對如此偉大的奧跡，讚嘆道：「啊!仁愛的聖事、團結的標記、愛德的連繫」。由於教會的分裂使信徒不能共同參與主的聖餐，我們因而體驗到很深的痛苦；這種痛苦越深，我們就應越迫切地向上主祈求，使所有信基督的人早日回復圓滿的合一。

1399. 東方教會雖尚未與天主教會圓滿地共融，卻仍懷著極敬愛之情舉行感恩祭。「這些教會雖與我們分離，卻仍保有真正的聖事，特別由於宗徒繼承而保有的司祭職和感恩（聖體）聖事；此等聖事使他們和我們密切地聯繫」。在聖事上（insacris）有某種共融，因此在感恩（聖體）聖事上，「在適當情形下，經教會當局核准，不但可行，且應加以鼓勵」。

1400. 始自因宗教改革而與天主教會分離的教會團體，「特別是因為欠缺聖秩聖事，而未能將感恩（聖體）聖事奧跡的固有本質，完整地保存下來」。因此，對天主教會來說，在感恩（聖體）聖事上，與這些團體相通共融（互領聖體），是不可以的。然而，這些教會團體「在舉行聖餐、紀念主的死亡和復活時，宣認這聖餐象徵與基督共融的生命，並期待基督光榮地來臨」。

1401. 如有嚴重的需要，天主教聖職人員可按照教區正權人的權衡，為尚未完全與公教會（天主教）共融、卻自願提出請求的其他基督徒，施行感恩（聖體）、懺悔、病人傅油等聖事；不過他們必須有適當的準備，並能表示對這些聖事所持的信仰與天主教會相同。

《天主教教理簡編》
293. 甚麼時候可以給其他基督徒送聖體？
天主教聖職人員可合法地送聖體，給尚未完全與天主教會共融，卻自願提出請求，並有適當準備的東方教會的信友。

至於其他教會團體的基督徒，如有嚴重的需要，且主動提出請求，天主教聖職人員可合法地給他們送聖體，但他們必須有適當的準備，並對感恩（聖體）聖事持有與天主教會相同的信仰。

12. 為什麼感恩（聖體）聖事是「未來光榮的保證」？

《天主教教理》1402~1405
1402. 教會在一篇古老的禱文內，詠讚感恩（聖體）聖事的奧跡：「啊!聖宴席上，基督是珍餚，祂的苦難今紀念，聖寵充滿我們的靈魂，未來生命的保證，也賜給我們」。假如感恩祭是主耶穌逾越的紀念；假如我們在祭台前領聖體，使我們充滿「一切天恩與聖寵」，那麼，這聖事也就讓我們預享天上的光榮。

1403. 最後晚餐中，主親自轉移門徒的目光，朝向將來在天國裡圓滿實現的逾越奧跡：「我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄汁了，直到在我父的國裡那一天，與你們同喝新酒」（瑪二十六29）教會每次舉行感恩慶典時，就憶起這個許諾，並轉目朝向「那要來的一位」（默一4）。她在祈禱時呼求祂的來臨，說：「主，來罷！（Maranatha!）」（格前十六22）「主耶穌，來罷！」（默二十二20）「願你的恩寵降臨，並願這世界過去！」。

1404. 教會知道，即使現在，主以感恩（聖體）聖事的方式來臨，祂就在此聖事中，就在我們中間。然而，這臨在是遮掩住的。因此，我們舉行感恩祭的慶典，是在「期待著永生的幸福和救主耶穌基督的來臨」，並祈求「將來在天國，永遠同享祢的光榮：那時祢將擦乾我們的眼淚，因為我們要親眼看見祢、我們的天主，永遠相似祢，無窮盡地讚美祢。因我們的主基督」。

1405. 對「正義常居其中的新天新地」的莫大希望，我們除了感恩（聖體）聖事之外，沒有其他更確定的保證和更明顯的標記。事實上，每次舉行這奧跡的慶典，「實行我們得救的工程」，我們所「擘開的那同一個餅，是常生的良藥，抗除死亡的解毒劑，使我們永遠活在耶穌基督內的食糧」。

《天主教教理簡編》
294. 為甚麼感恩（聖體）聖事是「未來光榮的保證」？
因為感恩（聖體）聖事使我們充滿一切天恩與聖寵，使我們有力量跋涉今生的旅途，渴求永生，並使我們現在就與升到聖父右邊的基督、與天上的教會、與童貞榮福瑪利亞和全體聖人結合為一。

我們所擘開的「那同一個餅，是常生的良藥，抗除死亡的解毒劑，使我們永遠活在耶穌基督內的食糧」（聖依納爵‧安提約基）。

返回